नालंदा महाविहारः आशियाला प्रबोधन देणारे प्राचीन विद्यापीठ

प्राचीन मगधच्या मध्यभागी, जिथे बुद्ध एकदा चालत आणि शिकवत असत, तिथे एक संस्था उदयास आली जी स्वतःला शिकण्याचा समानार्थी ठरेल-नालंदा महाविहार. सुमारे आठ शतके, अंदाजे इ. स. 5व्या ते 12व्या शतकापर्यंत, हे केवळ मठ किंवा शाळा नव्हते; ते जगातील पहिले खरे आंतरराष्ट्रीय निवासी विद्यापीठ होते. त्याच्या शिखरावर असताना, नालंदाच्या भिंतींमध्ये 10,000 हून अधिक विद्यार्थी आणि 2,000 शिक्षक होते, जे तिबेटच्या बर्फाच्छादित पर्वतांपासून ते जपानच्या दूरच्या किनाऱ्यांपर्यंत, पर्शियाच्या वाळवंटापासून ते इंडोनेशियाच्या उष्णकटिबंधीय राज्यांपर्यंत ज्ञान शोधणाऱ्यांना आकर्षित करत होते. येथे, व्याख्यानगृहे आणि ग्रंथालये, मठ आणि ध्यान कक्षांमध्ये, आशियाई संस्कृतीच्या बौद्धिक पायांना आकार दिला गेला, वादविवाद केला गेला आणि पिढ्यानपिढ्या प्रसारित केला गेला. नालंदा महाविहाराचा उदय आणि दुःखद पतन प्राचीन भारतीय शैक्षणिक यशाची भव्य शिखरे आणि मध्ययुगीन आक्रमणांमुळे झालेल्या विनाशकारी सांस्कृतिक नुकसान या दोन्हींचे प्रतिनिधित्व करते-ज्ञान आणि नाश, संरक्षित ज्ञान आणि गमावलेल्या ज्ञानाची कथा.

पाया आणि प्रारंभिक इतिहास

उत्पत्ती (इ. स. 5 वे शतक)

नालंदा महाविहाराची अचूक स्थापना तारीख काळाच्या धुक्यात झाकलेली आहे, ज्याची स्थापना पारंपारिकपणे गुप्त राजवंशाच्या कारकिर्दीत इ. स. 427 च्या सुमारास झाली होती. तथापि, या स्थळाचे पवित्र महत्त्व या सुप्रसिद्ध संस्थेपेक्षाही आधीचे आहे. बौद्ध परंपरेनुसार, बुद्धांनी स्वतः त्यांच्या हयातीत या भागाला अनेक वेळा भेट दिली आणि त्यांचे मुख्य शिष्यांपैकी एक असलेले त्यांचे शिष्य सरिपुत्त यांचा जन्म आणि प्राप्ती याच ठिकाणी झाली असे मानले जाते. "नालंदा" हे नाव संस्कृतमधून आले आहे, ज्याचा संभाव्य अर्थ "ज्ञान देणारा" (ना-आलम-दा) किंवा "देण्यात अतृप्त" असा होतो

मठ-विद्यापीठाची प्रत्यक्ष स्थापना गुप्त साम्राज्याच्या सुवर्णयुगात झाली असे दिसते, तो उल्लेखनीय काळ जेव्हा भारतीय कला, विज्ञान, साहित्य आणि तत्त्वज्ञान प्रबुद्ध आश्रयाखाली भरभराटीला आले. जरी विशिष्ट संस्थापकांची निश्चितपणे ओळख पटवणे कठीण असले, तरी गुप्त शासकांना-विशेषतः कुमारगुप्त पहिला-बौद्ध मठ म्हणून सुरुवात करण्याचे श्रेय दिले जाते, जो हळूहळू उच्च शिक्षणाच्या सर्वसमावेशक केंद्रामध्ये विकसित झाला.

स्थापनेची दृष्टी

नालंदा यामागील दूरदृष्टी केवळ धार्मिक शिक्षणाच्या पलीकडे होती. बौद्ध तत्वज्ञान आणि आचरणात, विशेषतः महायान बौद्ध धर्मात खोलवर रुजलेली असताना, या संस्थेने विविध शाखांमधील ज्ञानाच्या शोधासाठी व्यापक वचनबद्धता दर्शविली. बौद्ध तत्वमीमांसापासून ते वैद्यकशास्त्रापर्यंत, खगोलशास्त्रापासून ते व्याकरणापर्यंतच्या क्षेत्रांमध्ये अभ्यास करण्यासाठी, वादविवाद करण्यासाठी आणि समजूतदारपणाच्या सीमा पुढे नेण्यासाठी सर्वात हुशार मन एकत्र येऊ शकेल अशा जागेची कल्पना संस्थापकांनी केली.

हे शिक्षण स्मरण म्हणून नव्हे तर परिवर्तन म्हणून होते-केवळ विद्वान विद्वानच नव्हे तर सर्व संवेदनशील प्राण्यांना लाभ मिळवून देण्यास सक्षम असलेले प्रबुद्ध प्राणी तयार करण्यासाठी तयार केलेले एक कठोर बौद्धिक प्रशिक्षण. या अभ्यासक्रमात दयाळूपणा, व्यावहारिक वापराशी समाकलित सैद्धांतिक ज्ञान आणि मोठ्या समुदायाच्या सेवेसह संतुलित वैयक्तिकामगिरीसह एकत्रित शहाणपणाचा बौद्ध आदर्श प्रतिबिंबित झाला.

स्थान आणि मांडणी

ऐतिहासिक भूगोल

प्राचीन मगध राज्यात नालंदाचे स्थान अपघाताने घडले नव्हते. आता बिहार म्हणून ओळखला जाणारा हा प्रदेश बऱ्याच काळापासून बौद्ध धर्माचा पवित्र केंद्रबिंदू होता. जवळपासच्या बोधगयामध्ये बुद्धाने ज्ञानप्राप्ती केली, तर राजगीरने त्याच्या अनेक शिकवणींचे आयोजन केले. अनेक साम्राज्यांची राजधानी असलेले पाटलीपुत्र (आधुनिक पाटणा) हे मोठे शहर राजकीय संबंध आणि आर्थिक पाठबळ सुनिश्चित करण्यासाठी फार दूर नव्हते.

शेतजमिनीच्या विपुलतेने समृद्ध असलेल्या सुपीक मैदानामध्ये वसलेले हे ठिकाण स्वतःच अंदाजे 12 हेक्टर क्षेत्र व्यापले होते (जरी काही अंदाज असे सुचवतात की हे संकुल खूप मोठ्या क्षेत्रावर पसरले असावे). उत्तर भारताला पूर्वेकडील राज्यांशी जोडणाऱ्या प्राचीन व्यापारी मार्गांवरील या स्थानामुळे विद्यार्थी, विद्वान आणि कल्पनांचा प्रवाह सुलभ झाला. गंगा नदी व्यवस्थेच्या निकटतेमुळे पाणीपुरवठा आणि प्रवासुलभता सुनिश्चित झाली, तर आसपासच्या गावांनी मोठ्या विद्वान समुदायासाठी अन्न आणि इतर गरजा पुरवल्या.

वास्तुकला आणि मांडणी

नालंदाचे पुरातत्त्वीय अवशेष एक काळजीपूर्वक नियोजित परिसर उघड करतात जो प्रभावी लाल विटांच्या भव्यतेने संपूर्ण भूप्रदेशात पसरलेला आहे. हे संकुल उत्तर-दक्षिण अक्षावर आयोजित करण्यात आले होते, ज्यात पूर्वेकडे मठ (विहार) आणि पश्चिमेकडे मंदिरे (चैत्य) मांडण्यात आली होती, जी मध्यवर्ती पदमार्गाने जोडलेली होती.

पुरातत्त्वशास्त्रज्ञांनी क्रमानुसार क्रमांकित केलेल्या मठांच्या इमारतींनी एक मानक योजना पाळलीः भिक्षू आणि विद्यार्थी राहत असलेल्या खोल्यांनी वेढलेले मध्यवर्ती अंगण. हे अरुंद निवासस्थान नव्हते तर त्याऐवजी प्रशस्त खोल्या होत्या, काही संलग्न स्नानगृहांसह, संस्थेची संसाधने आणि गंभीर अभ्यासासाठी अनुकूल राहणीमान प्रदान करण्याच्या त्याच्या वचनबद्धतेचे प्रतिबिंब होते. प्रत्येक मठ अनेक मजल्यांपर्यंत वाढला, ज्यात आच्छादित मार्गिका आणि पायऱ्या वेगवेगळ्या स्तरांना जोडत होत्या.

मंदिरे, विशेषतः मंदिर 3 (सारिपुट्टा म्हणून ओळखले जाणारे), अनेक बांधकाम टप्प्यांद्वारे त्या जागेची वास्तुशिल्पीय उत्क्रांती दर्शवते. या संरचनांचे शतकानुशतके वारंवार नूतनीकरण आणि विस्तार करण्यात आला, प्रत्येक एकापाठोपाठच्या थराने उंची आणि गुंतागुंत वाढवली. मंदिरांमध्ये विस्तृत प्लास्टरची सजावट, बौद्ध आख्यायिका दर्शविणारी कोरीव पटल आणि भक्तांनी दान केलेले शेकडो पवित्र स्तूप-प्रत्येक उपलब्ध पृष्ठभागावर व्यापलेल्या श्रद्धेचे भौतिक प्रकटीकरण होते.

सर्वात उल्लेखनीय बाब म्हणजे, नळंदाकडे एक गुंतागुंतीची निचरा प्रणाली, विहिरी आणि जलसाठे आणि मोकळी पदपथ यासह अत्याधुनिक पायाभूत सुविधा होत्या. धर्मगंजा (सत्याचा खजिना) किंवा धर्मगंज (सत्याचा पर्वत) म्हणून ओळखले जाणारे प्रसिद्ध ग्रंथालय तीन वेगवेगळ्या इमारतींमध्ये होतेः रत्नसागर (रत्नांचा महासागर), रत्नोदधी (रत्नांचा समुद्र) आणि रत्नारंजक (रत्नांचा आनंद). या बहु-मजली संरचनांमध्ये खजुराची पाने, बर्चची साल आणि इतर सामग्रीवर असंख्य हस्तलिखिते होती, जी शतकानुशतके जमा झालेल्या ज्ञानाचे प्रतिनिधित्व करतात.

कार्ये आणि उपक्रम

प्राथमिक उद्देश

नालंदा महाविहाराने मठ, विद्यापीठ आणि संशोधन केंद्र म्हणून एकाच वेळी काम केले-एक संश्लेषण जे आधुनिक संवेदनांना असामान्य वाटू शकते परंतु बौद्धिक चौकशीसह आध्यात्मिक प्रथेचे बौद्ध एकीकरण प्रतिबिंबित करते. संस्थेचा प्राथमिक उद्देश बौद्ध ज्ञानाचे प्रसारण आणि प्रगती हा होता, परंतु यात केवळ धार्मिक अभ्यासापेक्षा बरेच काही समाविष्ट होते.

विद्यार्थी केवळ बौद्ध धर्मग्रंथांवर नव्हे तर संपूर्ण शिक्षणासाठी आवश्यक समजल्या जाणाऱ्या ज्ञानाच्या संपूर्ण श्रेणीवर प्रभुत्व मिळविण्यासाठी नालंदा येथे आले होते. यामध्ये आज आपण ज्याला मानव्यविद्या, सामाजिक विज्ञान, नैसर्गिक विज्ञान आणि व्यावसायिक प्रशिक्षण म्हणू शकतो त्याचा समावेश होता. शिक्षक, प्रशासक, चिकित्सक, खगोलशास्त्रज्ञ आणि तत्त्वज्ञ म्हणून काम करू शकणारे विद्वान-साधू तयार करणे हे उद्दिष्ट होते-धार्मिक आणि धर्मनिरपेक्ष अशा दोन्ही समाजांना लाभ मिळवून देण्यास सक्षम असलेल्या विद्वान व्यक्ती.

दैनंदिन जीवन

नालंदा येथील दैनंदिन जीवनाचा ताल ध्यान, अभ्यास, वादविवाद आणि अध्यापन यांचा समतोल साधत असे. सकाळची प्रार्थना आणि ध्यानधारणेसाठी विद्यार्थी लवकर उठले, त्यानंतर तासभर चालणारी कठोर वर्ग सत्रे झाली. 7व्या शतकात नालंदा येथे शिक्षण घेतलेल्या प्रसिद्ध चिनी यात्रेकरू झुआनझांगने एका अत्यंत संरचित वातावरणाचे वर्णन केले, जिथे शिक्षण कधीही थांबले नाही-जेवणाच्या वेळेने देखील चर्चा आणि शिक्षणाच्या संधी उपलब्ध करून दिल्या.

शैक्षणिक पद्धतीमध्ये निष्क्रिय शिक्षणावर वादविवाद आणि संवादावर भर देण्यात आला. विद्यार्थ्यांनी केवळ मजकूर लक्षात ठेवणे अपेक्षित नव्हते तर त्यांची चौकशी करणे, समवयस्क आणि शिक्षकांच्या आव्हानांपासून त्यांचे स्पष्टीकरण वाचवणे अपेक्षित होते. या सॉक्रेटिक दृष्टिकोनामुळे विषयाच्या सखोल ज्ञानाबरोबरच गंभीर विचार आणि अलंकारिकौशल्ये विकसित झाली. नालंदा येथे बौद्ध विचारांच्या विविध शाखा एकत्र अस्तित्वात होत्या, त्यांचे अनुयायी मैत्रीपूर्ण परंतु तीव्र बौद्धिक स्पर्धेत गुंतले होते.

संध्याकाळ अधिक अनौपचारिक शिक्षण घेऊन आली-दिवसाच्या धड्यांवर चर्चा करण्यासाठी विद्यार्थी अंगणात किंवा खोल्यांमध्ये जमले, ज्येष्ठ भिक्षू अतिरिक्त मार्गदर्शन देत, भेट देणारे विद्वान विशेष व्याख्याने देत. स्वतंत्र संशोधन करणाऱ्यांसाठी ग्रंथालय सुलभ राहिले, जरी सर्वात मौल्यवान हस्तलिखिते केवळ प्रगत विद्यार्थ्यांनाच उपलब्ध होती ज्यांनी त्यांची क्षमता सिद्ध केली होती.

कठोर प्रवेश आणि शैक्षणिक मानके

नालंदाचा प्रवेश प्रसिद्धपणे कठीण होता. ऐतिहासिक नोंदींनुसार, प्रवेशद्वारांवर तैनात असलेले विद्वान-साधू सर्व अर्जदारांची तोंडी परीक्षा घेत असत. ज्ञानाच्या विविध क्षेत्रांमध्ये प्रश्न विचारले गेले, ज्यात उमेदवारांना काय माहित आहे याचीच नव्हे तर ते कसे विचार करतात याचीही चाचणी घेण्यात आली. केवळ सुमारे 20-30% अर्जदारांना यशस्वीरित्या प्रवेश मिळाला-एक निवड ज्याने नालंदाची उत्कृष्टतेची प्रतिष्ठा कायम ठेवत सर्वात समर्पित आणि प्रतिभावान विद्यार्थ्यांना आकर्षित केले.

एकदा प्रवेश मिळाल्यानंतर, विद्यार्थ्यांना मागणी असलेल्या अभ्यासक्रमाचा सामना करावा लागला, जो पूर्ण करण्यासाठी साधारणपणे अनेक वर्षे लागतात. आधुनिक अर्थाने श्रेणी किंवा पदव्या नव्हत्या; त्याऐवजी, सार्वजनिक वादविवाद, शिकवण्याची क्षमता आणि आपल्या समवयस्कांचा आणि शिक्षकांचा आदर याद्वारे प्रभुत्व प्रदर्शित केले गेले. विद्यार्थ्यांनी त्यांच्या स्वतःच्या गतीने प्रगती केली, काहींनी संस्थेत अनेक दशके घालवून त्यांचे ज्ञान आणि कौशल्य परिपूर्ण केले.

आंतरराष्ट्रीय शैक्षणिक देवाणघेवाण

नालंदाची कीर्ती भारताच्या सीमेपलीकडे पसरली, ज्यामुळे ते खरोखरच शिक्षणाचे आंतरराष्ट्रीय केंद्र बनले. तिबेट, नेपाळ, चीन, कोरिया, जपान, इंडोनेशिया, पर्शिया, तुर्की आणि त्यापलीकडे विद्यार्थी आले. हे केवळ भेट देणारे विद्वान नव्हते तर नालंदाच्या बौद्धिक जीवनातील पूर्ण सहभागी होते, जे अनेकदा वर्षानुवर्षे किंवा अगदी दशकांपर्यंत टिकून राहिले. त्यांनी भारतीय ग्रंथांचा अभ्यास केला, वादविवादात भाग घेतला आणि त्यांच्या स्वतःच्या सांस्कृतिक दृष्टीकोनांचे योगदान दिले.

या आंतरराष्ट्रीय पात्राने एक चैतन्यशील वैश्विक वातावरण निर्माण केले. संस्कृत ही शिक्षणाची सामान्य भाषा होती, परंतु परिसर अनेक भाषांनी गजबजलेला होता. वेगवेगळ्या देशांतील विद्यार्थ्यांनी समान प्रश्नांवर आपापल्या परंपरांचा दृष्टिकोन सामायिकेला, ज्यामुळे प्रत्येकाची समज समृद्ध झाली. अनेक परदेशी विद्यार्थी नंतर नालंदाच्या धर्तीवर स्वतःच्या संस्था स्थापन करण्यासाठी किंवा त्यांनी मिळवलेल्या ज्ञानाचे त्यांच्या मूळ भाषांमध्ये भाषांतर करण्यासाठी मायदेशी परतले, ज्यामुळे भारतीय तात्विक आणि वैज्ञानिकामगिरीचा आशियाभर प्रसार झाला.

गौरवाचे कालखंड

गुप्ता फाउंडेशन (इ. स. 5 वे-6 वे शतक)

नालंदाची स्थापना गुप्त साम्राज्याच्या सुवर्णयुगाशी जुळली, जेव्हा भारतीय संस्कृतीने कला, विज्ञान आणि तत्त्वज्ञानात उल्लेखनीय उंची गाठली. गुप्त शासकांनी, विशेषतः कुमारगुप्त पहिला आणि त्याच्या उत्तराधिकाऱ्यांनी प्रारंभिक आश्रय दिला ज्यामुळे स्थानिक मठाचे एका प्रमुख शैक्षणिकेंद्रात रूपांतर झाले. त्यांना समजले की शिक्षणाला पाठिंबा दिल्याने त्यांच्या राजघराण्याला प्रतिष्ठा मिळते, तर त्यांना प्रिय असलेल्या बौद्ध मूल्यांची प्रगती होते.

या पायाभूत काळात, नालंदाची मूलभूत स्थापत्य रचना स्थापित झाली आणि त्याची प्रतिष्ठा भारतीय उपखंडातील विद्यार्थ्यांना आकर्षित करू लागली. पारंपारिक बौद्ध अभ्यास आणि व्यापक उदारमतवादी कला शिक्षण यांचा मेळ घालून अभ्यासक्रमाने आकार घेतला. विद्याशाखांमध्ये त्या काळातील काही सर्वात हुशार विचारांचा समावेश होता, ज्यांनी शतकानुशतके सुरू राहणा-या शिकवण्याच्या परंपरांची स्थापना केली.

हर्षाचा आश्रय (इ. स. 7 वे शतक)

7व्या शतकात नालंदाच्या विकासाचा एक निर्णायक काळ ठरला, जेव्हा कन्नौजचा सम्राट हर्ष त्याचा उत्साही आश्रयदाता बनला. स्वतः बौद्ध भक्त आणि कुशल विद्वान असलेल्या हर्षाने नालंदाला भेट दिली आणि उदार देणग्या दिल्या. त्यांच्या पाठिंब्यामुळे परिसराचा लक्षणीय विस्तार आणि ग्रंथालय समृद्ध झाले.

हर्षाच्या कारकिर्दीतच झुआनझांग नालंदा येथे आला आणि तेथे त्याने सुमारे इ. स. 637 ते 642 पर्यंत शिक्षण घेतले. 'ग्रेटॅंग रेकॉर्ड्स ऑन द वेस्टर्न रीजन्स' या त्याच्या ग्रंथातील झुआनझांगच्या तपशीलवार नोंदी नालंदाचे त्याच्या शिखरावरचे आपले सर्वात स्पष्ट समकालीन वर्णन प्रदान करतात. त्यांनी भव्य लाल विटांच्या इमारतींच्या परिसराचे वर्णन केले, ज्यात 10,000 रहिवासी आहेत, 1,510 शिक्षक आहेत-सर्व महान विद्वान व्यक्ती आहेत. ग्रंथालयाचा अफाट संग्रह, शिक्षणाचा दर्जा आणि संपूर्ण संस्थेमध्ये पाळल्या जाणाऱ्या कठोर शिस्तीची त्यांनी प्रशंसा केली.

झुआनझांगने सिलभद्र याच्या मार्गदर्शनाखाली अभ्यास केला, जो नंतर नालंदाचा प्रमुख आणि त्या काळातील सर्वात प्रसिद्ध बौद्ध विद्वानांपैकी एक होता. अखेरीस जेव्हा झुआनझांग चीनला परतला, तेव्हा त्याने आपल्याबरोबर 657 बौद्ध ग्रंथ आणले, ज्यापैकी अनेकांचे भाषांतर झाले आणि संपूर्ण पूर्व आशियातील बौद्ध धर्माच्या विकासावर त्याचा खोलवर प्रभाव पडला. त्यांचा भारताचा प्रवास आणि नालंदा येथील काळ हे प्रसिद्ध झाले, ज्यामुळे इतर असंख्य लोकांना अशाच प्रकारची तीर्थयात्रा करण्याची प्रेरणा मिळाली.

पाल सुवर्णयुग (इ. स. 8वे-12वे शतक)

8व्या ते 12व्या शतकापर्यंत बंगाल आणि बिहारवर राज्य करणाऱ्या पाल राजवंशाच्या काळात नालंदा त्याच्या सर्वोच्च शिखरावर पोहोचला. पाल राजे हे धर्मनिष्ठ बौद्ध होते, ज्यांनी बौद्ध संस्थांना सतत, उदारपणे आश्रय दिला आणि नालंदाला विशेष पसंती मिळाली. त्यांनी नवीन बांधकामासाठी निधी दिला, विद्यमान इमारतींची देखभाल केली, विद्यार्थ्यांना शिष्यवृत्ती दिली आणि संस्थेला जमीन अनुदान आणि देणग्यांद्वारे स्थिर आर्थिक सहाय्य सुनिश्चित केले.

पाल काळात नालंदा हे महायान आणि वज्रयान बौद्ध धर्माचे निर्विवाद केंद्र बनले. पारंपरिक अभ्यासाबरोबरच तांत्रिक पद्धती आणि गूढ शिकवणींचा समावेश करून अभ्यासक्रमाचा आणखी विस्तार करण्यात आला. संस्थेचा प्रभाव संपूर्ण बौद्ध जगात पसरला-नालंदा येथे लिहिलेल्या ग्रंथांचा अभ्यास जपानपासून श्रीलंकेपर्यंत केला गेला आणि त्याच्या विद्वानांना तिबेटसारख्या ठिकाणी नवीन संस्था स्थापन करण्यासाठी आमंत्रित केले गेले.

या काळातील प्रख्यात विद्वान-भिक्षूंमध्ये तिबेटमध्ये बौद्ध धर्माची स्थापना करण्यात मदत करणाऱ्या शांतारक्षिता, तिबेटी बौद्ध धर्मात सुधारणा करणाऱ्या अतिशा (दीपमकारा श्रीज्ञान) आणि असंख्य महत्त्वाच्या ग्रंथांचे लेखक अभयकरगुप्त यांचा समावेश होता. या शिक्षकांनी नालंदाची शिकवण संपूर्ण आशियामध्ये वाहूनेणाऱ्या विद्यार्थ्यांच्या पिढ्यांना प्रशिक्षित केले आणि संस्थेचे पतन झाल्यानंतरही त्याचा बौद्धिक वारसा टिकून राहील याची खात्री केली.

पाल राजांनी नालंदाच्या भौतिक वनस्पतीची देखभाल केली, इमारतींचे वारंवार नूतनीकरण आणि विस्तार केला, नवीन सजावट जोडली आणि ग्रंथालयाचा पुरेसा साठा राहील याची खात्री केली. पुरातत्वीय पुरावे 11 व्या शतकात सतत बांधकाम क्रियाकलाप दर्शवतात, जे संस्थेच्या पायाभूत सुविधांमध्ये सातत्यपूर्ण गुंतवणूक दर्शवतात.

सर्वोच्च कामगिरी

9व्या आणि 10व्या शतकात्याच्या शिखरावर असताना, नालंदा हे कदाचित प्राचीन आणि मध्ययुगीन भारतीय शिक्षणाचे सर्वोच्च यश होते. हे प्रत्येक अर्थाने एक खरे विद्यापीठ म्हणून काम करत होते-कठोर मानके, पद्धतशीर अभ्यासक्रम, निवासी सुविधा आणि आंतरराष्ट्रीय सहभागासह अनेक विषयांमध्ये ज्ञान वाढविण्यासाठी समर्पित विद्वानांचा समुदाय.

ग्रंथालयातील संग्रह अतुलनीय होते, ज्यात केवळ भारतातीलच नव्हे तर बौद्ध जगतातील ग्रंथ होते. नालंदा येथील विद्वानांनी केवळ विद्यमान ज्ञान जतन केले नाही तर संशोधन, भाष्य आणि नवकल्पनांद्वारे सक्रियपणे नवीन समज निर्माण केली. बौद्ध तत्त्वज्ञान, तर्कशास्त्र, ज्ञानमीमांसा आणि इतर क्षेत्रांमधील त्यांच्या कार्यांनी समकालीन विचारांच्या अत्याधुनिकतेचे प्रतिनिधित्व केले.

कदाचित सर्वात उल्लेखनीय बाब म्हणजे, नालंदा यांनी ही उत्कृष्टता शतकानुशतके कायम ठेवली, परंपरा एका पिढीकडून दुसऱ्या पिढीकडे यशस्वीरित्या हस्तांतरित करत नवीन बौद्धिक प्रवाहांशी जुळवून घेतली. सातत्य आणि सर्जनशीलता, परंपरा आणि नवकल्पनांच्या या संयोगाने ते एक आदर्श बनले ज्याचे नंतरच्या काळात संपूर्ण आशियातील विद्यापीठांनी अनुकरण्याचा प्रयत्न केला.

उल्लेखनीय आकडेवारी

झुआनझांग (ह्युआन-त्सांग)-महान चिनी यात्रेकरू

नालंदा येथे शिकणाऱ्या सर्व हजारो विद्यार्थ्यांपैकी, अधिकृत बौद्ध ग्रंथांच्या शोधात भारताचा प्रवास पौराणिक बनलेल्या चिनी बौद्ध भिक्षू झुआनझांगपेक्षा कोणीही प्रसिद्ध नाही. इ. स. 602 मध्ये चीनमध्ये जन्मलेला झुआनझांग आपल्या मातृभूमीत उपलब्ध असलेल्या परस्परविरोधी बौद्ध शिकवणींवर असमाधानी झाला आणि त्याने त्या स्रोताचा अभ्यास करण्यासाठी भारतात जाण्याचा निर्णय घेतला.

त्याचा प्रवास विलक्षण कठीण होता-वाळवंट, पर्वत आणि प्रतिकूल प्रदेश ओलांडून-परंतु इ. स. 631 मध्ये तो भारतात पोहोचला आणि अखेरीस नालंदा येथे पोहोचला. संस्कृत, वादविवाद आणि विविध बौद्ध विचारधारांचा अभ्यास करतानाच त्यांनी योगकारा तत्त्वज्ञानावर लक्ष केंद्रित करून महान गुरू शिलभद्र यांच्या मार्गदर्शनाखाली तेथे अनेक वर्षे अभ्यास केला. झुआनझांगच्या तेजाने त्याला नालंदा येथे मोठा आदर मिळवून दिला; तो एक कुशल विद्वान म्हणून ओळखला गेला आणि बौद्ध तत्त्वज्ञानाचे समर्थन करणाऱ्या प्रसिद्ध वादविवादांमध्ये तो सहभागी झाला.

इ. स. 645 मध्ये जेव्हा झुआनझांग चीनला परतला, तेव्हा त्याने 657 बौद्ध ग्रंथ आणले आणि त्यांचे उर्वरित आयुष्य चिनी भाषेत भाषांतर करण्यात घालवले. त्यांची भाषांतरे आणि त्यांच्या तपशीलवार प्रवास वृत्तांतांनी निर्णायक काळात भारतीय बौद्ध धर्माचे ज्ञान जतन केले आणि संपूर्ण पूर्व आशियातील बौद्ध धर्माच्या विकासावर खोलवर प्रभाव पाडला. त्यांची कथा नंतर प्रसिद्ध चिनी कादंबरी 'जर्नी टू द वेस्ट' मध्ये नाटकीकृत करण्यात आली, ज्यामुळे त्यांची नालंदा यात्रा आशियाई सांस्कृतिक स्मृतीचा भाग बनली.

यिजिंग (आय-त्सिंग)-आणखी एक चिनी विद्वान

झुआनझांगच्या पावलावर पाऊल ठेवून, यिजिंग हा आणखी एक चिनी यात्रेकरू-विद्वान होता, ज्याने सुमारे इ. स. 675 ते 685 पर्यंत नालंदा येथे शिक्षण घेतले. त्याचा अहवाल झुआनझांगच्या वर्णनांसाठी मौल्यवान पूरक माहिती प्रदान करतो. यिजिंगने नालंदाची दैनंदिन दिनचर्या, अभ्यासक्रम, परीक्षा प्रणाली आणि भिक्षूंच्या जीवनाचे तपशीलवार वर्णन केले. विविध प्रदेशांतील बौद्ध धर्माच्या स्थितीचे दस्तऐवजीकरण करत त्यांनी भारत आणि आग्नेय आशियामध्येही मोठ्या प्रमाणावर प्रवास केला.

झुआनझांगप्रमाणेच, यिजिंगने असंख्य ग्रंथ चीनमध्ये परत आणले आणि त्यांचे भाषांतर करण्यात अनेक वर्षे घालवली. त्यांचे लेखन केवळ नालंदाच नव्हे तर 7 व्या शतकातील व्यापक बौद्ध जग समजून घेण्यासाठी महत्त्वपूर्ण स्रोत आहे. चीनमधील दोन महान विद्वान-भिक्षूंनी नालंदा येथे वर्षानुवर्षे अभ्यास करणे निवडले ही वस्तुस्थिती बौद्ध जगात्याच्या अतुलनीय प्रतिष्ठेची साक्ष देते.

शिलभद्र-महान शिक्षक

शिलभद्र यांनी 7 व्या शतकात नालंदाचे प्रमुख म्हणून काम केले आणि त्यांच्या काळातील महान बौद्ध तत्त्वज्ञांपैकी एक मानले गेले. योगकारा तत्त्वज्ञानाचे तज्ज्ञ असलेल्या त्यांनी बौद्ध विचारांवर खोलवर प्रभाव टाकणारी असंख्य भाष्ये आणि मूळ कामे लिहिली. झुआनझांगने त्याच्या अधिपत्याखाली अभ्यास केला आणि त्याचे ज्ञानकोश आणि भेदक अंतर्दृष्टी लक्षात घेऊन त्याचे मोठ्या श्रद्धेने वर्णन केले.

शिलभद्रचा कार्यकाळ हा नालंदाच्या इतिहासातील एक उच्च बिंदू होता. त्यांच्या नेतृत्वाखाली, संस्थेने आशियातील विद्यार्थ्यांना आकर्षित करताना कठोर शैक्षणिक मानके राखली. त्याच्या शिकवणीने केवळ स्मरण करण्यावर सखोल समज, अंध स्वीकृतीवर गंभीर विश्लेषण यावर भर दिला-एक असा दृष्टीकोन ज्याने विद्वानांच्या पिढ्यांना आकार दिला.

धर्मकीर्ती आणि धर्मपाल-तर्कशास्त्राचे तज्ज्ञ

7व्या शतकातील विद्वान धर्मकीर्ती, जो महान बौद्ध तर्कशास्त्रज्ञांपैकी एक होता, तो नालंदाशी संबंधित होता. तर्कशास्त्र आणि ज्ञानमीमांसेवरील त्यांचे कार्य भारतीय बौद्ध तात्विक विचारांच्या शिखरावर होते आणि शतकानुशतके प्रभावी राहिले. धारणा, अनुमान आणि वैध ज्ञानाच्या त्यांच्या सखोल विश्लेषणाने बौद्ध तत्त्वज्ञान आणि व्यापक भारतीय तत्त्वज्ञान या दोहोंमध्ये योगदान दिले.

थोडे आधी धर्मपाल हे नालंदा येथील आणखी एक प्रसिद्ध तत्वज्ञानी-तर्कशास्त्रज्ञ होते, ज्यांनी बौद्ध तर्कशास्त्र आणि वादविवादातील उत्कृष्टतेसाठी त्याची प्रतिष्ठा प्रस्थापित करण्यास मदत केली. पूर्वीच्या बौद्ध ग्रंथांवरील त्यांची भाष्ये प्रमाणित संदर्भ बनली आणि त्यांच्या विद्यार्थ्यांनी त्यांची शिकवण संपूर्ण आशियामध्ये पसरवली.

अतिशा (दीपमकारा श्रीज्ञान)-बंगाली राजकुमार-मोंक

इ. स. 982 च्या सुमारास एका शाही बंगाली कुटुंबात जन्मलेल्या आतिशाने बौद्ध भिक्षू होण्यासाठी आपल्या संस्थानाचा त्याग केला. त्यांनी नालंदा आणि इतर अनेक भारतीय मठांमध्ये शिक्षण घेतले आणि बौद्ध शिक्षणाच्या सर्व पैलूंवर प्रभुत्व मिळवले. त्याचे शिक्षण इतके गहन होते की भ्रष्ट झालेल्या तिबेटी बौद्ध धर्मात सुधारणा करण्यासाठी त्याला 1042 मध्ये तिबेटला आमंत्रित करण्यात आले.

तिबेटमधील अतिशाचा काळ हा तिबेटी बौद्ध धर्मासाठी परिवर्तनशील होता. त्यांनी 'प्रबोधन मार्गाचा दिवा' हा प्रभावशाली ग्रंथ रचला आणि 'कदम शाळा' ची स्थापना केली, ज्यात नैतिक शिस्त आणि हळूहळू सराव करण्यावर भर देण्यात आला. अतिशाच्या माध्यमातून, नालंदाच्या शिकवण्याच्या परंपरा तिबेटमध्ये प्रसारित झाल्या, जिथे त्यांनी तिबेटी बौद्ध धर्माच्या विकासावर खोलवर प्रभाव पाडला, ज्यात अखेरीस दलाई लामा ज्या गेलुग शाळेशी संबंधित आहेत.

आश्रय आणि पाठबळ

शाही आश्रय

आपल्या संपूर्ण इतिहासात, नालंदा हे राजघराण्याच्या आश्रयावर प्रामुख्याने अवलंबून होते. अशा संस्थेला पाठिंबा दिल्याने त्यांच्या राजघराण्याला प्रतिष्ठा मिळाली आणि बौद्ध शिकवणींना त्यांनी महत्त्व दिले हे लक्षात घेऊन गुप्त सम्राटांनी ही परंपरा सुरू केली. नालंदाच्या कीर्तीमुळे त्याच्या आश्रयदात्यांचे वैभव प्रतिबिंबित होते हे समजून त्यानंतरच्या राज्यकर्त्यांनी हा पाठिंबा कायम ठेवला.

8व्या ते 12व्या शतकापर्यंत राज्य करणारे बंगाल आणि बिहारचे पाल राजे हे सर्वात उदार आश्रयदाते होते. पाल हे धर्मनिष्ठ बौद्ध होते, जे बौद्ध संस्थांना पाठिंबा देणे हे धार्मिक कर्तव्य आणि राजकीय फायदा असे दोन्ही मानले. त्यांनी नळंदाला व्यापक जमीन अनुदान दिले ज्यामुळे स्थिर उत्पन्न, थेट आर्थिक अनुदान आणि बांधकाम आणि देखभालीसाठी निधी मिळाला. राजे वैयक्तिकरित्या भेट देत असत, समारंभात भाग घेत असत आणि विस्तृत भेटवस्तूंद्वारे त्यांची भक्ती दर्शवत असत.

अगदी दूरवरच्या राज्यकर्त्यांनीही नालंदाचे समर्थन केले. सुमात्रामधील (आधुनिक इंडोनेशिया) श्रीविजय राज्याने आग्नेय आशियातील विद्यार्थ्यांसाठी नालंदा येथे एक मठ स्थापन केला. चिनी सम्राटांनी भेटवस्तू पाठवल्या आणि त्यांच्या नागरिकांचा अभ्यास प्रायोजित केला. या आंतरराष्ट्रीय पाठिंब्यामुळे नालंदाचे आंतर-प्रादेशिक महत्त्व प्रतिबिंबित झाले आणि उत्कृष्टता टिकवून ठेवण्यासाठी त्याच्याकडे संसाधने असल्याचे सुनिश्चित झाले.

समाजाचा पाठिंबा

नालंदाला शाही संरक्षणाच्या पलीकडे व्यापारी, जमीनदार आणि सामान्य भक्तांचा पाठिंबा मिळाला. लोकांनी पैसे, जमीन आणि वस्तू दान केल्या, धार्मिक गुण मिळवत त्यांनी पूजल्या जाणाऱ्या संस्थेला पाठिंबा दिला. आजूबाजूच्या गावांनी अन्न, नोकर आणि कारागीर पुरवले. या व्यापक पाठिंब्यामुळे नालंदा काही प्रमाणात राजकीय बदलांपासून दूराहिला आणि राजघराण्यांचा उदय आणि पतन झाले तेव्हाही सातत्य सुनिश्चित झाले.

संस्थेने स्वतःचे काही उत्पन्नही कमावले. त्याला मिळालेले जमीन अनुदान शेती, धान्य आणि इतर पिकांचे उत्पादन होते. श्रीमंत कुटुंबातील विद्यार्थ्यांनी शुल्क भरले. नालंदाच्या कीर्तीने यात्रेकरूंना आकर्षित केले, ज्यांच्या देणग्यांनी तिच्या तिजोरीत भर पडली. या वैविध्यपूर्ण महसुली मॉडेलमुळे संस्थेला शतकानुशतके टिकवून ठेवण्यास मदत झाली.

घसरण आणि घसरण

घसरणीची कारणे

12व्या शतकापर्यंत, अनेक घटकांनी नालंदाचे स्थान कमकुवत करण्यासुरुवात केली होती. पाल राजवंश, त्याचा प्राथमिक आश्रयदाता, प्रतिस्पर्धी शक्तींच्या दबावाखाली कमकुवत होत होता. हिंदू भक्ती चळवळींचे अनुयायी वाढत गेले आणि मुसलमानांच्या विजयामुळे एक नवीन धर्म आला जो बहुधा बौद्ध संस्थांना प्रतिकूल सिद्ध झाला, त्यामुळे भारतात बौद्ध धर्म स्वतःच कमी होत होता. काही विद्वानांनी आश्रय आणि सुरक्षिततेनुसार तिबेट आणि आग्नेय आशियात स्थलांतर करण्यासुरुवात केली होती.

याव्यतिरिक्त, जवळजवळ आठ शतके सतत कार्यरत राहिल्यानंतर, नालंदाच्या अफाट संसाधनांचाही विस्तार झाला. प्रचंड परिसराची देखभाल करण्यासाठी सतत खर्च करणे आवश्यक होते आणि जसजशी राजकीय अस्थिरता वाढली तसतसे नियमित उत्पन्न कमी निश्चित झाले. अंतर्गत कारणांमुळे ही संस्था कधीही कोसळली नाही, परंतु तिची असुरक्षितता वाढली होती.

अंतिम दिवस-इ. स. 1197 ची आपत्ती

धक्कादायक अचानकपणा आणि हिंसाचारासह शेवट झाला. अंदाजे इ. स. 1197 मध्ये, दिल्ली सल्तनतीच्या सैन्य ाचे नेतृत्व करणाऱ्या तुर्की लष्करी सेनापती बख्तियार खिलजीने बिहारवर आक्रमण केले. त्याच्या सैन्य ाने नालंदावर हल्ला केला, भिक्षू आणि विद्यार्थ्यांची कत्तल केली, इमारती उद्ध्वस्त केल्या आणि मोठ्या ग्रंथालयाला आग लावली.

ऐतिहासिक नोंदींनुसार, ग्रंथालय तीन महिने जळत राहिले, त्याच्या अगणित हस्तलिखिते शतकानुशतके जमा झालेल्या ज्ञानाचा उपभोग घेणाऱ्या ज्वालांना पेटवत होती. खजुराची पाने, बर्चची साल आणि इतर साहित्यावरील मजकूर-काही अद्वितीय, अपरिवर्तनीय-राख झाले. भिक्षूंची कत्तल करण्यात आली किंवा ते पळून गेले. परिसर भग्नावस्थेत पडला होता.

खलजीच्या सैन्य ाने नालंदाच्या प्रभावी वास्तुकलेमुळे आणि विद्वान भिक्षूंना सैनिक समजल्यामुळे त्याला किल्ला समजले. एखाद्या नास्तिक संस्थेचा जाणीवपूर्वक नाश असो किंवा दुःखद गैरसमज, परिणाम सारखाच होताः इतिहासातील सर्वात महान विद्यापीठांपैकी एक नष्ट झाले. काही वाचलेले लोक तिबेट आणि नेपाळला पळून गेले, ते जे ग्रंथ घेऊन जाऊ शकत होते ते घेऊन गेले, परंतु संस्था स्वतः कधीच सावरली नाही.

परिणाम

1197च्या विध्वंसानंतर, अंतिम परित्यागाआधी नालंदा काही काळ थांबला. काही भिक्षूंनी पुढे जाण्याचा प्रयत्न केला, परंतु आश्रय, सुरक्षा किंवा संसाधनांशिवाय हे अशक्य सिद्ध झाले. काही दशकांच्या आत, अवशेष वाळवंटात गेले, हळूहळू वनस्पती आणि मातीने झाकले गेले. हे ठिकाण विसरले गेले, केवळ ग्रंथांमध्ये आणि स्थानिक दंतकथांमध्ये इतर देशांमध्ये विखुरलेले भिक्षू म्हणून लक्षात ठेवले गेले, नालंदाची शिकवण त्यांच्यासोबत घेऊन गेले परंतु संस्थेचे जतन करण्याते असमर्थ ठरले.

नालंदाचा नाश इतिहासातील महान सांस्कृतिक आपत्तींपैकी एक दर्शवितो-अलेक्झांड्रियाचे ग्रंथालय जाळण्याशी तुलना करता ज्ञानाची हानी. नालंदा येथे जे शिकवले जात होते त्यातील बरेचसे इतरत्र जतन केलेल्या ग्रंथांद्वारे टिकून राहिले, परंतु असंख्य अद्वितीय हस्तलिखिते कायमची नष्ट झाली. संस्थात्मक ज्ञान-शिकवण्याच्या पद्धती, संशोधन पद्धती, प्रशासकीय प्रणाली-हे परिसराच्या भौतिक नाशामुळे मोठ्या प्रमाणात नाहीसे झाले.

वारसा आणि प्रभाव

ऐतिहासिक परिणाम

त्याचा हिंसक अंत होऊनही, आशियाई संस्कृतीवर नालंदाचा प्रभाव कमी लेखता येणार नाही. सुमारे आठ शतके, त्याने बौद्ध शिक्षणाचे प्राथमिकेंद्र म्हणून काम केले, हजारो विद्वानांना प्रशिक्षण दिले ज्यांनी आशियाभर त्याच्या शिकवणीचा प्रसार केला. संस्थेने हे दाखवून दिले की मोठ्या प्रमाणात संघटित शिक्षण शक्य आणि फायदेशीर होते, ज्यामुळे बौद्ध जगतातील नंतरच्या विद्यापीठांवर प्रभाव टाकणारे मॉडेल स्थापित झाले.

नालंदाचा अभ्यासक्रम-धार्मिक आणि धर्मनिरपेक्ष ज्ञानाचा समतोल साधणे, गंभीर विचार आणि वादविवादावर भर देणे, सैद्धांतिक शिक्षणाला व्यावहारिक वापराशी जोडणे-यामुळे शैक्षणिक आदर्श प्रस्थापित झाले जे कायम राहिले. त्याच्या आंतरराष्ट्रीय चारित्र्याने दाखवून दिले की शिक्षणाने राष्ट्रीय सीमा ओलांडल्या आहेत, ज्ञानाच्या शोधकांनी जिथे जिथे नेतृत्व केले तिथे शहाणपणाचे अनुसरण केले पाहिजे. या तत्त्वांनी तिबेटपासून जपानपर्यंत, नेपाळपासून इंडोनेशियापर्यंतच्या शैक्षणिक संस्थांना माहिती दिली.

शैक्षणिक वारसा

नालंदा येथे अभ्यासलेले अनेक ग्रंथ तिबेटी, चिनी आणि इतर भाषांतरे करून त्यांच्या बौद्धिक परंपरांचे जतन करून टिकून आहेत. नालंदा विद्वानांनी लिहिलेली भाष्ये बौद्ध तत्त्वज्ञानातील अधिकृत संदर्भ आहेत. तेथे विकसित झालेल्या तार्किक आणि ज्ञानशास्त्रीय पद्धतींनी केवळ बौद्ध विचारांवरच नव्हे तर व्यापक आशियाई तात्विक प्रवचनांवरही प्रभाव पाडला.

नालंदाच्या विध्वंसानंतर तिबेटमध्ये जेव्हा नवीन विद्यापीठे स्थापन झाली, तेव्हा त्यांनी जाणीवपूर्वक स्वतःला नालंदाची रचना आणि पद्धतींवर आधारित केले. तिबेटी मठांनी नालंदाच्या शैक्षणिक परंपरांचे जतन आणि विस्तार केला आणि त्याच्या विद्वत्तापूर्ण परंपरांचे अखंड प्रसारण कायम ठेवले. या संस्थांच्या माध्यमातूनालंदाच्या शैक्षणिक तत्त्वज्ञानाने बौद्ध धर्म कसा शिकवला आणि अभ्यासला गेला याला आकार देणे सुरूच ठेवले.

भारतीय बौद्ध धर्माचे आधुनिक पुनरुज्जीवन, विशेषतः बी. आर. आंबेडकरांशी संबंधित चळवळ, नालंदा कडे एक प्रेरणा म्हणून मागे वळून पाहते-बौद्ध धर्माच्या बौद्धिक कठोरतेची आणि प्राचीन भारतीय शैक्षणिक यशाची आठवण करून देते. भारतीय शैक्षणिक इतिहासाच्या चर्चेत नालंदाचे संदर्भ वारंवार आढळतात, जे काय साध्य झाले आणि काय गमावले गेले याची आठवण म्हणून काम करतात.

आधुनिक मान्यता

19व्या शतकात भारतीय ऐतिहासिक स्थळांचे सर्वेक्षण करणाऱ्या ब्रिटिश पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी नालंदाचे अवशेष पुन्हा शोधले. 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीला पद्धतशीर उत्खनन सुरू झाले, ज्यामुळे परिसराची उल्लेखनीय व्याप्ती आणि सुसंस्कृतता उघड झाली. आज, भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षणाद्वारे या पुरातत्व स्थळाची देखभाल केली जाते आणि पर्यटक, विद्वान, बौद्ध यात्रेकरू अशा असंख्य अभ्यागतांना आकर्षित करते जे अवशेषांमध्ये फिरतात आणि त्याच्या पूर्वीच्या वैभवाचे चिंतन करतात.

2016 मध्ये, युनेस्कोने नालंदा महाविहाराला जागतिक वारसा स्थळ म्हणून मान्यता दिली, त्याचे 'उत्कृष्ट सार्वत्रिक मूल्य' हे 'बौद्ध धर्माचा धर्मात विकास आणि मठ आणि शैक्षणिक परंपरांची भरभराट' याचा पुरावा म्हणून ओळखले. ही आंतरराष्ट्रीय मान्यता केवळ भारतीय किंवा आशियाई इतिहासासाठीच नव्हे तर जागतिक संस्कृतीसाठी नालंदाचे महत्त्व मान्य करते.

कदाचित सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे 2010 मध्ये भारत सरकारने आंतरराष्ट्रीय पाठिंब्याने प्राचीन स्थळाजवळ नालंदा विद्यापीठाची स्थापना केली. ही नवीन संस्था, रचना आणि अभ्यासक्रमात आधुनिक असली तरी जाणीवपूर्वक आपल्या पूर्ववर्तीच्या वारशाचे आवाहन करते. नालंदाच्या आंतरराष्ट्रीय विद्वत्तापूर्ण देवाणघेवाणीच्या आणि आंतरशाखीय शिक्षणाच्या परंपरेचे पुनरुज्जीवन करणे, जे पुन्हा एकदा आशियाई संस्कृतींमधील सेतू म्हणून काम करेल, हा यामागचा उद्देश आहे. मध्ययुगीन मठ-विद्यापीठापेक्षा अपरिहार्यपणे वेगळे असले तरी, हे पुनरुज्जीवन नालंदाच्या शैक्षणिकार्याचा सन्मान करण्याचा आणि पुढे चालू ठेवण्याचा प्रयत्न दर्शवते.

आज भेट

आजच्या नालंदाच्या अभ्यागतांना एका मोठ्या भागात पसरलेल्या व्यापक अवशेषांचा सामना करावा लागतो. मठ आणि मंदिरांचे लाल विटांचे पाया आणि भिंती शिल्लक आहेत, ज्यामुळे परिसराच्या मांडणीचा मागोवा घेता येतो. माहिती फलक वेगवेगळ्या संरचनांचे कार्य स्पष्ट करतात, तर साइट संग्रहालय उत्खननादरम्यान पुनर्प्राप्त केलेल्या कलाकृती-पुतळे, शिक्के, शिलालेख आणि प्राचीन विद्यापीठातील जीवन उजळणाऱ्या दैनंदिन वस्तू प्रदर्शित करते.

अवशेषांमधून चालत जाताना, त्या जागेची पूर्वीची भव्यता अजूनही अनुभवता येते. बांधकामाचे प्रमाण प्रभावित करते-या हजारो घरे असलेल्या मोठ्या इमारती होत्या. निचरा प्रणाली, प्रमाणित पेशी मांडणी, मंदिरातील विस्तृत सजावट यांमध्ये स्थापत्यशास्त्रीय सुसंस्कृतता स्पष्ट दिसून येते. मंदिर 3 समोर उभे राहून, त्याच्या अनेक बांधकाम टप्प्यांसह, शतकानुशतके सतत वस्ती आणि नूतनीकरणाचे भौतिक पुरावे दिसतात.

ही जागा अस्थायित्वावर प्रतिबिंब निर्माण करते-इतकी मोठी संस्था भग्नावस्थेत गेली आहे-परंतु कल्पनांच्या सहनशीलतेवर देखील. जरी इमारती कोसळल्या, तरी नालंदा येथे प्रसारित झालेले ज्ञान ग्रंथ, अध्यापन वंश आणि संस्थांमध्ये टिकून राहिले, ज्यांनी त्यांचे कार्य चालू ठेवले. आशियाभरातील बौद्ध यात्रेकरू आदरांजली वाहण्यासाठी भेट देतात, या अवशेषांमध्ये केवळ विनाशच नाही तर एक पवित्र स्थळ आहे जिथे असंख्य प्राण्यांनी ज्ञान प्राप्त केले आणि जिथे त्यांच्या धार्मिक परंपरांना आकार दिला गेला.

भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण उत्खनन आणि संवर्धनाचे काम सुरू ठेवते, हळूहळू अधिक जागा उघड करते आणि जे उघड झाले आहे त्याचे संरक्षण करते. अवशेषांची अखंडता जपून ठेवताना अभ्यागतांचा अनुभव वाढविण्यासाठी पुढील विकासासाठी योजना अस्तित्वात आहेत. नालंदा हे अजूनही एक सक्रिय पुरातत्त्वीय स्थळ आहे, जे अजूनही या उल्लेखनीय संस्थेबद्दलची आपली समज अधिक सखोल करणारे शोध देते.

निष्कर्ष

नालंदा महाविहार प्राचीन भारताच्या विलक्षण शैक्षणिकामगिरीचा आणि बौद्ध धर्माच्या बौद्धिक चैतन्याचा पुरावा म्हणून उभा आहे. आठ शतके, हे कदाचित जगातील पहिले खरे आंतरराष्ट्रीय विद्यापीठ म्हणून कार्यरत होते, जेथे आशियाभरातील विद्यार्थी केवळ धार्मिक सिद्धांतांवरच नव्हे तर मानवी ज्ञानाच्या संपूर्ण श्रेणीवर प्रभुत्व मिळविण्यासाठी एकत्र जमले होते. त्याची कठोर मानके, सर्वसमावेशक अभ्यासक्रम आणि अत्याधुनिक पायाभूत सुविधांनी आशियातील शैक्षणिक संस्थांवर शतकानुशतके प्रभाव टाकणारे नमुने स्थापित केले.

संस्थेचा दुःखद विध्वंस आपल्याला सांस्कृतिक ामगिरीची नाजूकपणा आणि संस्कृतीच्या संचित शहाणपणावर हिंसाचाराच्या विनाशकारी परिणामाची आठवण करून देतो. नालंदाचे ग्रंथालय जाळणे हे इतिहासातील ज्ञानाचे सर्वात मोठे नुकसान दर्शवते-अगणित ग्रंथ, शतकानुशतके विद्वत्ता, अपरिवर्तनीय अंतर्दृष्टी राख झाली. तरीही नाशातही, नालंदाचा वारसा विद्यार्थी आणि ग्रंथांच्या माध्यमातून टिकून राहिला, ज्याची शिकवण आणि परंपरा पुढे नेत होत्या.

आज नालंदा अनेक उद्दिष्टे साध्य करतेः प्राचीन भारताचे सुसंस्कृतपणा दर्शविणारे पुरातत्वीय स्थळ, युनेस्कोचे जागतिक वारसा स्थळ, बौद्धांसाठी त्यांच्या वारशाचा सन्मान करणारे तीर्थक्षेत्र आणि आधुनिक शैक्षणिक प्रयत्नांसाठी प्रेरणा. 21 व्या शतकातील नालंदा विद्यापीठाचे पुनरुज्जीवन हे दर्शविते की संस्थेचा दृष्टीकोन-सीमा ओलांडणारा शिक्षण, व्यक्ती आणि समाजाचे परिवर्तन करणारे शिक्षण, मानवतेची सेवा करणारी शिष्यवृत्ती-प्रासंगिक आणि आकर्षक आहे.

आपल्या स्वतःच्या जागतिकीकृत शिक्षण आणि आंतरराष्ट्रीय शैक्षणिक देवाणघेवाणीच्या युगात नालंदा लक्षणीय आधुनिक दिसते. विविध संस्कृतींमधील विद्यार्थ्यांचा त्याचा स्वीकार, रडत शिकण्याऐवजी वादविवाद आणि समीक्षात्मक विचारांवर त्याचा भर, अनेक विषयांचे त्याचे एकत्रीकरण, विद्वत्तेच्या सर्वोच्च मानकांप्रती त्याची बांधिलकी-ही तत्त्वे समकालीन शैक्षणिक आदर्शांशी जोरदारपणे जुळतात. नालंदा आपल्याला आठवण करून देते की महान विद्यापीठे ही इमारती आणि पुस्तकांपेक्षा अधिक आहेत; ते शिकण्याचे समुदाय आहेत जे संस्कृतींना आकार देऊ शकतात आणि त्यांच्या भौतिक संरचना धुळीला खिळल्यानंतर त्यांचा प्रभाव बराच काळ टिकू शकतो.