നളന്ദ മഹാവിഹാരഃ ഏഷ്യയെ പ്രബുദ്ധമാക്കിയ പുരാതന സർവകലാശാല

ബുദ്ധൻ ഒരിക്കൽ നടക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത പുരാതന മഗധയുടെ ഹൃദയത്തിൽ, പഠനത്തിന്റെ പര്യായമായി മാറുന്ന ഒരു സ്ഥാപനം ഉയർന്നുവന്നു-നളന്ദ മഹാവിഹാര. ഏകദേശം എട്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളോളം, ഏകദേശം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, ഇത് കേവലം ഒരു ആശ്രമമോ സ്കൂളോ ആയിരുന്നില്ല; ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ യഥാർത്ഥ അന്താരാഷ്ട്ര റെസിഡൻഷ്യൽ സർവകലാശാലയായിരുന്നു ഇത്. അതിന്റെ ഉന്നതിയിലെത്തിയപ്പോൾ, ടിബറ്റിലെ മഞ്ഞുമൂടിയ പർവതനിരകൾ മുതൽ ജപ്പാന്റെ വിദൂര തീരങ്ങൾ വരെ, പേർഷ്യയിലെ മരുഭൂമികൾ മുതൽ ഇന്തോനേഷ്യയിലെ ഉഷ്ണമേഖലാ രാജ്യങ്ങൾ വരെ അറിവ് തേടുന്നവരെ ആകർഷിക്കുന്ന 10,000 വിദ്യാർത്ഥികളെയും 2,000 അധ്യാപകരെയും നളന്ദ അതിൻറെ മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ പാർപ്പിച്ചിരുന്നു. ഇവിടെ, പ്രഭാഷണ ഹാളുകളിലും ലൈബ്രറികളിലും ആശ്രമങ്ങളിലും ധ്യാന അറകളിലും ഏഷ്യൻ നാഗരികതയുടെ ബൌദ്ധിക അടിത്തറകൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചർച്ചെയ്യുകയും തലമുറകളിലുടനീളം കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. നളന്ദ മഹാവിഹാരത്തിൻറെ ഉയർച്ചയും ദാരുണമായ പതനവും പുരാതന ഇന്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസ നേട്ടത്തിൻറെ മഹത്തായ ഉയരങ്ങളെയും മധ്യകാല ആക്രമണങ്ങളിലൂടെ ഉണ്ടായ വിനാശകരമായ സാംസ്കാരിക നഷ്ടങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു-ജ്ഞാനോദയത്തിൻറെയും നാശത്തിൻറെയും, സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട അറിവിൻറെയും, നഷ്ടപ്പെട്ട അറിവിൻറെയും കഥ.

ഫൌണ്ടേഷനും ആദ്യകാല ചരിത്രവും

ഉത്ഭവം (പൊതുവർഷം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്)

നളന്ദ മഹാവിഹാരത്തിന്റെ കൃത്യമായ സ്ഥാപക തീയതി കാലത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഗുപ്ത രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് പരമ്പരാഗതമായി 427 സി. ഇ. യിലാണ് ഇത് സ്ഥാപിതമായത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ പവിത്രമായ പ്രാധാന്യം ഈ വിശിഷ്ടമായ സ്ഥാപനത്തിന് മുമ്പുള്ളതാണ്. ബുദ്ധൻ തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഒന്നിലധികം തവണ ഈ പ്രദേശം സന്ദർശിച്ചതായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യൻ സരിപുത്ത ഈ സ്ഥലത്താണ് ജനിച്ചതെന്നും നിർവാണ നേടിയെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം പറയുന്നു. "നളന്ദ" എന്ന പേര് തന്നെ സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതായത് "അറിവ് നൽകുന്നയാൾ" (ന-ആലം-ദാ) അല്ലെങ്കിൽ "നൽകുന്നതിൽ തൃപ്തിയില്ലാത്തവൻ"

ഇന്ത്യൻ കല, ശാസ്ത്രം, സാഹിത്യം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവ പ്രബുദ്ധമായ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൽ തഴച്ചുവളർന്ന ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ആശ്രമ-സർവകലാശാലയുടെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാപനം നടന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു. നിർദ്ദിഷ്ട സ്ഥാപകരെ കൃത്യമായി തിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും, ഗുപ്ത ഭരണാധികാരികൾ-പ്രത്യേകിച്ച് കുമാരഗുപ്തൻ ഒന്നാമൻ-ബുദ്ധമത ആശ്രമമായി ആരംഭിച്ചതും ക്രമേണ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ സമഗ്ര കേന്ദ്രമായി പരിണമിച്ചതും സ്ഥാപിച്ചു.

സ്ഥാപക ദർശനം

നളന്ദയ്ക്ക് പിന്നിലെ ദർശനം കേവലം മതപരമായ പ്രബോധനത്തെ മറികടന്നു. ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയിലും പ്രയോഗത്തിലും, പ്രത്യേകിച്ച് മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഈ സ്ഥാപനം വിവിധ വിഷയങ്ങളിലുടനീളം അറിവ് നേടുന്നതിനുള്ള വിശാലമായ പ്രതിബദ്ധത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ബുദ്ധമത തത്ത്വമീമാംസ മുതൽ വൈദ്യശാസ്ത്രം വരെ, ജ്യോതിശാസ്ത്രം മുതൽ വ്യാകരണം വരെയുള്ള മേഖലകളിലെ ധാരണയുടെ അതിരുകൾ പഠിക്കാനും ചർച്ചെയ്യാനും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാനും ഏറ്റവും മിടുക്കരായ മനസ്സുകൾ ഒത്തുചേരുന്ന ഒരു സ്ഥലമാണ് സ്ഥാപകർ വിഭാവനം ചെയ്തത്.

ഇത് ഓർമ്മപ്പെടുത്തലല്ല, മറിച്ച് പരിവർത്തനമായിരുന്നു-പണ്ഡിതന്മാരെ മാത്രമല്ല, എല്ലാ ബോധമുള്ള ജീവികൾക്കും പ്രയോജനം ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ള പ്രബുദ്ധരായ ജീവികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത കഠിനമായ ബൌദ്ധിക പരിശീലനം. ബുദ്ധമത ആദർശമായ ജ്ഞാനം, അനുകമ്പ, പ്രായോഗിക പ്രയോഗവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച സൈദ്ധാന്തിക അറിവ്, വലിയ സമൂഹത്തിനുള്ള സേവനവുമായി സന്തുലിതമായ വ്യക്തിഗത നേട്ടം എന്നിവ പാഠ്യപദ്ധതി പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

സ്ഥലവും ക്രമീകരണവും

ചരിത്രപരമായ ഭൂമിശാസ്ത്രം

പുരാതന മഗധ രാജ്യത്തിൽ നളന്ദയുടെ സ്ഥാനം ആകസ്മികമായിരുന്നില്ല. ഇന്നത്തെ ബീഹാറിൻറെ ഈ പ്രദേശം വളരെക്കാലമായി ബുദ്ധമതത്തിൻറെ പുണ്യകേന്ദ്രമായിരുന്നു. ബുദ്ധൻ ജ്ഞാനോദയം നേടിയ സ്ഥലമായി സമീപത്തുള്ള ബോധ് ഗയ അടയാളപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ രാജ്ഗിർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരവധി പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചു. ഒന്നിലധികം സാമ്രാജ്യങ്ങളുടെ തലസ്ഥാനമായ പാടലീപുത്ര (ആധുനിക പട്ന) എന്ന മഹത്തായ നഗരം രാഷ്ട്രീയ ബന്ധങ്ങളും സാമ്പത്തിക പിന്തുണയും ഉറപ്പാക്കുന്നു.

കാർഷിക സമൃദ്ധിയാൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ സമതലത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ സ്ഥലം ഏകദേശം 12 ഹെക്ടർ വിസ്തൃതിയുള്ളതാണ് (ചില കണക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ സമുച്ചയം വളരെ വലിയ പ്രദേശത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ടാകാമെന്നാണ്). ഉത്തരേന്ത്യയെ കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പുരാതന വ്യാപാര പാതകളിലുള്ള ഈ സ്ഥലം വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും പണ്ഡിതന്മാരുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും ഒഴുക്ക് സുഗമമാക്കി. ഗംഗാ നദിയുടെ സാമീപ്യം ജലവിതരണവും യാത്രയുടെ എളുപ്പവും ഉറപ്പാക്കി, അതേസമയം ചുറ്റുമുള്ള ഗ്രാമങ്ങൾ വലിയ പണ്ഡിത സമൂഹത്തിന് ഭക്ഷണവും മറ്റ് ആവശ്യങ്ങളും നൽകി.

വാസ്തുവിദ്യയും രൂപരേഖയും

നളന്ദയുടെ പുരാവസ്തു അവശിഷ്ടങ്ങൾ ആകർഷകമായ ചുവന്ന ഇഷ്ടികയുടെ പ്രൌഢിയിൽ ഭൂപ്രകൃതിയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന സൂക്ഷ്മമായി ആസൂത്രണം ചെയ്ത ഒരു കാമ്പസ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. കിഴക്ക് ഭാഗത്ത് ആശ്രമങ്ങളും (വിഹാരങ്ങൾ) പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത് ക്ഷേത്രങ്ങളും (ചൈത്യങ്ങൾ) ഒരു കേന്ദ്ര നടപ്പാതയിലൂടെ ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് വടക്ക്-തെക്ക് അച്ചുതണ്ടിൽ ഈ സമുച്ചയം ക്രമീകരിച്ചിരുന്നു.

പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ തുടർച്ചയായി എണ്ണുന്ന ആശ്രമ കെട്ടിടങ്ങൾ ഒരു സ്റ്റാൻഡേർഡ് പ്ലാൻ പിന്തുടർന്നുഃ സന്യാസിമാരും വിദ്യാർത്ഥികളും താമസിച്ചിരുന്ന സെല്ലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു കേന്ദ്ര മുറ്റം. ഇവ ഇടുങ്ങിയ ക്വാർട്ടേഴ്സുകളായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് വിശാലമായ മുറികളായിരുന്നു, ചിലത് അറ്റാച്ച്ഡ് ബാത്ത്റൂമുകളുള്ളവയായിരുന്നു, ഇത് സ്ഥാപനത്തിന്റെ വിഭവങ്ങളും ഗൌരവമായ പഠനത്തിന് അനുയോജ്യമായ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ നൽകാനുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ ആശ്രമവും ഒന്നിലധികം നിലകളിലേക്ക് ഉയർന്നു, മൂടപ്പെട്ട ഇടനാഴികളും സ്റ്റെയർകേസുകളും വിവിധ തലങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ക്ഷേത്രങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ക്ഷേത്രം 3 (സരിപുത്ത എന്ന് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു), ഒന്നിലധികം നിർമ്മാണ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ സൈറ്റിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ പരിണാമം പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഘടനകൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ആവർത്തിച്ച് നവീകരിക്കുകയും വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, തുടർച്ചയായ ഓരോ പാളിയും ഉയരവും സങ്കീർണ്ണതയും വർദ്ധിപ്പിച്ചു. ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ വിപുലമായ സ്റ്റക്കോ അലങ്കാരങ്ങൾ, ബുദ്ധമത വിവരണങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന കൊത്തുപണികളുള്ള പാനലുകൾ, ഭക്തർ സംഭാവന ചെയ്ത നൂറുകണക്കിന് ഭക്തിപരമായ സ്തൂപങ്ങൾ എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നു-ലഭ്യമായ എല്ലാ ഉപരിതലവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ ഭൌതിക പ്രകടനങ്ങൾ.

ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായി, നളന്ദയ്ക്ക് സങ്കീർണ്ണമായ ഡ്രെയിനേജ് സംവിധാനം, കിണറുകൾ, ജലസംഭരണികൾ, നടപ്പാതകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ അത്യാധുനിക അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ധർമ്മഗഞ്ച (സത്യത്തിൻറെ നിധി) അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മഗുഞ്ച് (സത്യത്തിൻറെ പർവ്വതം) എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രശസ്തമായ ലൈബ്രറി രത്നസാഗര (ആഭരണങ്ങളുടെ സമുദ്രം), രത്നോദദി (ആഭരണങ്ങളുടെ കടൽ), രത്നരാഞ്ജക (ആഭരണങ്ങളുടെ ആനന്ദം) എന്നീ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത കെട്ടിടങ്ങളിലാണ് സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്നത്. ഈ ബഹുനില കെട്ടിടങ്ങളിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ശേഖരിക്കപ്പെട്ട അറിവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഈന്തപ്പന, ബിർച്ച് പുറംതൊലി, മറ്റ് വസ്തുക്കൾ എന്നിവയിൽ എണ്ണമറ്റ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും

പ്രാഥമിക ഉദ്ദേശ്യം

നളന്ദ മഹാവിഹാരം ഒരേസമയം ആശ്രമം, സർവകലാശാല, ഗവേഷണ കേന്ദ്രം എന്നിവയായി പ്രവർത്തിച്ചു-ആധുനിക സംവേദനക്ഷമതയ്ക്ക് അസാധാരണമെന്ന് തോന്നിയേക്കാമെങ്കിലും ബൌദ്ധിക അന്വേഷണവുമായി ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന്റെ ബുദ്ധമത സംയോജനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സമന്വയം. ബുദ്ധമത വിജ്ഞാനത്തിന്റെ കൈമാറ്റവും പുരോഗതിയും ആയിരുന്നു സ്ഥാപനത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം, എന്നാൽ ഇത് മതപഠനങ്ങളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്.

വിദ്യാർത്ഥികൾ നളന്ദയിലെത്തിയത് ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, സമ്പൂർണ്ണ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് ആവശ്യമാണെന്ന് കരുതുന്ന മുഴുവൻ ശ്രേണിയിലുള്ള അറിവിലും പ്രാവീണ്യം നേടാനാണ്. ഹ്യുമാനിറ്റീസ്, സോഷ്യൽ സയൻസ്, നാച്ചുറൽ സയൻസ്, പ്രൊഫഷണൽ ട്രെയിനിംഗ് എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അധ്യാപകർ, ഭരണാധികാരികൾ, വൈദ്യന്മാർ, ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞർ, തത്ത്വചിന്തകർ എന്നിങ്ങനെ മതപരവും മതേതരവുമായ സമൂഹത്തിന് പ്രയോജനം ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ള പണ്ഡിത വ്യക്തികളെ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ലക്ഷ്യം.

ദൈനംദിന ജീവിതം

നളന്ദയിലെ ജീവിതത്തിന്റെ ദൈനംദിന താളം ധ്യാനം, പഠനം, സംവാദം, അദ്ധ്യാപനം എന്നിവ സന്തുലിതമാക്കി. പ്രഭാത പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും ധ്യാനത്തിനുമായി വിദ്യാർത്ഥികൾ നേരത്തെ എഴുന്നേറ്റു, തുടർന്ന് മണിക്കൂറുകളോളം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന കഠിനമായ ക്ലാസ് സെഷനുകൾ. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നളന്ദയിൽ പഠിച്ച പ്രശസ്ത ചൈനീസ് തീർത്ഥാടകനായ സുവാൻസാങ്, പഠനം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്തതും ഭക്ഷണസമയങ്ങൾ പോലും ചർച്ചകൾക്കും പ്രബോധനത്തിനും അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നതുമായ വളരെ ഘടനാപരമായ ഒരു അന്തരീക്ഷത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിച്ചു.

നിഷ്ക്രിയ പഠനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദത്തിനും സംവാദത്തിനും വിദ്യാഭ്യാസ രീതി ഊന്നൽ നൽകി. പാഠങ്ങൾ മനപാഠമാക്കുക മാത്രമല്ല, സമപ്രായക്കാരിൽ നിന്നും അധ്യാപകരിൽ നിന്നുമുള്ള വെല്ലുവിളികളിൽ നിന്ന് അവരുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കുകയും അവയെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമെന്ന് വിദ്യാർത്ഥികൾ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. ഈ സോക്രാറ്റിക് സമീപനം വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അറിവിനൊപ്പം വിമർശനാത്മക ചിന്തയും വാചാടോപ വൈദഗ്ധ്യവും വികസിപ്പിച്ചു. അവരുടെ അനുയായികൾ സൌഹാർദ്ദപരവും എന്നാൽ കടുത്തതുമായ ബൌദ്ധിക മത്സരത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന നളന്ദയിൽ ബുദ്ധമതചിന്തയുടെ വിവിധ സ്കൂളുകൾ സഹവർത്തിച്ചിരുന്നു.

വൈകുന്നേരങ്ങൾ കൂടുതൽ അനൌപചാരിക പഠനം കൊണ്ടുവന്നു-വിദ്യാർത്ഥികൾ ആ ദിവസത്തെ പാഠങ്ങൾ ചർച്ചെയ്യാൻ മുറ്റത്തോ സെല്ലുകളിലോ ഒത്തുകൂടുന്നു, മുതിർന്ന സന്യാസിമാർ അധിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്നു, സന്ദർശിക്കുന്ന പണ്ഡിതന്മാർ പ്രത്യേക പ്രഭാഷണങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. സ്വതന്ത്ര ഗവേഷണം നടത്തുന്നവർക്ക് ലൈബ്രറി ലഭ്യമായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഏറ്റവും വിലയേറിയ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം അവരുടെ കഴിവുകൾ തെളിയിച്ച ഉന്നത വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്നു.

കർശനമായ പ്രവേശനവും അക്കാദമിക നിലവാരവും

നളന്ദയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം പ്രശസ്തമായി ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഗേറ്റുകളിൽ നിലയുറപ്പിച്ചിരുന്ന പണ്ഡിത-സന്യാസിമാർ എല്ലാ അപേക്ഷകരുടെയും വാക്കാലുള്ള പരിശോധനകൾ നടത്തി. വിവിധ വിജ്ഞാനമേഖലകളിലുടനീളമുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ, ഉദ്യോഗാർത്ഥികൾക്ക് എന്തറിയാം എന്ന് മാത്രമല്ല, അവർ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു എന്നതും പരിശോധിക്കുന്നു. ഏകദേശം 20-30% അപേക്ഷകർക്ക് മാത്രമേ വിജയകരമായി പ്രവേശനം ലഭിച്ചുള്ളൂ-മികവിനുള്ള പ്രശസ്തി നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ നളന്ദ ഏറ്റവും അർപ്പണബോധമുള്ളവരും കഴിവുള്ളവരുമായ വിദ്യാർത്ഥികളെ ആകർഷിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്ന ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ്.

പ്രവേശനം ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ആവശ്യമുള്ള ഒരു പാഠ്യപദ്ധതി നേരിടേണ്ടിവന്നു, അത് പൂർത്തിയാക്കാൻ സാധാരണയായി വർഷങ്ങൾ വേണ്ടിവന്നു. ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ ഗ്രേഡുകളോ ഡിഗ്രികളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; പകരം, പൊതു സംവാദങ്ങൾ, അധ്യാപന ശേഷി, സമപ്രായക്കാരുടെയും അധ്യാപകരുടെയും ബഹുമാനം എന്നിവയിലൂടെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. വിദ്യാർത്ഥികൾ അവരുടേതായ വേഗതയിൽ പുരോഗമിച്ചു, ചിലർ അവരുടെ അറിവും വൈദഗ്ധ്യവും പരിപൂർണ്ണമാക്കാൻ സ്ഥാപനത്തിൽ പതിറ്റാണ്ടുകൾ ചെലവഴിച്ചു.

അന്താരാഷ്ട്ര പണ്ഡിതോചിതമായ കൈമാറ്റം

നളന്ദയുടെ പ്രശസ്തി ഇന്ത്യയുടെ അതിർത്തികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു, ഇത് അതിനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര പഠന കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റി. ടിബറ്റ്, നേപ്പാൾ, ചൈന, കൊറിയ, ജപ്പാൻ, ഇന്തോനേഷ്യ, പേർഷ്യ, തുർക്കി എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് വിദ്യാർത്ഥികൾ എത്തി. ഇവർ സന്ദർശിക്കുന്ന പണ്ഡിതന്മാർ മാത്രമല്ല, നളന്ദയുടെ ബൌദ്ധിക ജീവിതത്തിൽ പൂർണ്ണ പങ്കാളികളായിരുന്നു, പലപ്പോഴും വർഷങ്ങളോ പതിറ്റാണ്ടുകളോ പോലും നിലനിന്നിരുന്നു. അവർ ഇന്ത്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കുകയും സംവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും അവരുടേതായ സാംസ്കാരികാഴ്ചപ്പാടുകൾ സംഭാവന ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

ഈ അന്താരാഷ്ട്ര സ്വഭാവം ഊർജ്ജസ്വലമായ ഒരു കോസ്മോപൊളിറ്റൻ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിച്ചു. സംസ്കൃതം പൊതുവിദ്യാഭ്യാസ ഭാഷയായി പ്രവർത്തിച്ചുവെങ്കിലും കാമ്പസിൽ ഒന്നിലധികം ഭാഷകൾ നിറഞ്ഞിരുന്നു. വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾ പൊതുവായ ചോദ്യങ്ങളോടുള്ള അതത് പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സമീപനങ്ങൾ പങ്കുവയ്ക്കുകയും എല്ലാവരുടെയും ധാരണയെ സമ്പന്നമാക്കുകയും ചെയ്തു. നിരവധി വിദേശ വിദ്യാർത്ഥികൾ പിന്നീട് നളന്ദ മാതൃകയിൽ സ്വന്തമായി സ്ഥാപനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ അവർ നേടിയ അറിവ് അവരുടെ മാതൃഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനോ ഇന്ത്യൻ ദാർശനികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ നേട്ടങ്ങൾ ഏഷ്യയിലുടനീളം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനോ നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി.

മഹത്വത്തിൻറെ കാലഘട്ടങ്ങൾ

ഗുപ്ത ഫൌണ്ടേഷൻ (പൊതുവർഷം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്-ആറാം നൂറ്റാണ്ട്)

കല, ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയിൽ ഇന്ത്യൻ നാഗരികത ശ്രദ്ധേയമായ ഉയരങ്ങൾ കൈവരിച്ച ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തോടൊപ്പമാണ് നളന്ദയുടെ സ്ഥാപനം നടന്നത്. ഗുപ്ത ഭരണാധികാരികൾ, പ്രത്യേകിച്ച് കുമാരഗുപ്തൻ ഒന്നാമനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളും, ഒരു പ്രാദേശിക ആശ്രമത്തെ ഒരു പ്രധാന വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രാരംഭ രക്ഷാകർതൃത്വം നൽകി. തങ്ങൾക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട ബുദ്ധമത മൂല്യങ്ങൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ പഠനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് തങ്ങളുടെ രാജവംശത്തിന് അന്തസ്സ് കൊണ്ടുവരുമെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി.

ഈ അടിസ്ഥാന കാലഘട്ടത്തിൽ, നളന്ദയുടെ അടിസ്ഥാന വാസ്തുവിദ്യാ വിന്യാസം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും അതിന്റെ പ്രശസ്തി ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളെ ആകർഷിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത പഠനങ്ങളും വിശാലമായ ലിബറൽ ആർട്സ് വിദ്യാഭ്യാസവും സംയോജിപ്പിച്ച് പാഠ്യപദ്ധതി രൂപപ്പെട്ടു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടരുന്ന അധ്യാപന പാരമ്പര്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും മിടുക്കരായ മനസ്സുകളിൽ ചിലത് ഫാക്കൽറ്റിയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

ഹർഷന്റെ രക്ഷാകർതൃത്വം (ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട്)

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട് കനൌജിലെ ഹർഷ ചക്രവർത്തി അതിന്റെ ആവേശഭരിതനായ രക്ഷാധികാരിയായിത്തീർന്ന നളന്ദയുടെ വികസനത്തിലെ നിർണായക കാലഘട്ടമായിരുന്നു. ബുദ്ധമത ഭക്തനും പ്രഗത്ഭനായ പണ്ഡിതനുമായ ഹർഷൻ നളന്ദ സന്ദർശിക്കുകയും ഉദാരമായ സംഭാവനകൾ നൽകുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിന്തുണ കാമ്പസിന്റെ ഗണ്യമായ വിപുലീകരണത്തിനും ലൈബ്രറിയുടെ സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിനും സഹായിച്ചു.

ഹർഷന്റെ ഭരണകാലത്താണ് സുവാൻസാങ് നളന്ദയിലെത്തിയത്, ഏകദേശം 637 മുതൽ 642 വരെ അവിടെ പഠിച്ചു. പടിഞ്ഞാറൻ പ്രദേശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രേറ്റ് ടാങ് റെക്കോർഡ്സിലെ സുവാൻസാങ്ങിന്റെ വിശദമായ വിവരണങ്ങൾ നളന്ദയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ഉജ്ജ്വലമായ സമകാലിക വിവരണം നൽകുന്നു. 10, 000 നിവാസികൾ താമസിക്കുന്ന മനോഹരമായ ചുവന്ന ഇഷ്ടികെട്ടിടങ്ങളുടെ ഒരു കാമ്പസിനെ അദ്ദേഹം വിവരിച്ചു, 1,510 അധ്യാപകർ-എല്ലാവരും വലിയ പണ്ഡിതന്മാരാണ്. ലൈബ്രറിയുടെ വിശാലമായ ശേഖരങ്ങൾ, പ്രബോധനത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം, സ്ഥാപനത്തിലുടനീളം നിലനിർത്തുന്ന കർശനമായ അച്ചടക്കം എന്നിവയെ അദ്ദേഹം പ്രശംസിച്ചു.

അന്നത്തെ നളന്ദയുടെ തലവനും അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ ബുദ്ധമത പണ്ഡിതന്മാരിൽ ഒരാളുമായ സിലഭദ്രയുടെ കീഴിൽ സുവാൻസാങ് പഠിച്ചു. ഷുവാൻസാങ് ഒടുവിൽ ചൈനയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ, 657 ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അദ്ദേഹം കൊണ്ടുവന്നു, അവയിൽ പലതും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികസനത്തെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്രയും നളന്ദയിലെ സമയവും ഇതിഹാസമായി മാറി, സമാനമായ തീർത്ഥാടനങ്ങൾ നടത്താൻ എണ്ണമറ്റ മറ്റുള്ളവരെ പ്രചോദിപ്പിച്ചു.

പാല സുവർണ്ണകാലം (പൊതുവർഷം എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട്-പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്)

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ബംഗാളും ബീഹാറും ഭരിച്ച പാല രാജവംശത്തിന് കീഴിൽ നളന്ദ അതിന്റെ പരമമായ ഉന്നതിയിലെത്തി. നളന്ദയ്ക്ക് പ്രത്യേക പ്രീതി ലഭിക്കുകയും ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് നിരന്തരവും ഉദാരവുമായ രക്ഷാകർതൃത്വം നൽകുകയും ചെയ്ത ഭക്തരായ ബുദ്ധമതക്കാരായിരുന്നു പാല രാജാക്കന്മാർ. അവർ പുതിയ നിർമ്മാണത്തിന് ധനസഹായം നൽകി, നിലവിലുള്ള കെട്ടിടങ്ങൾ പരിപാലിക്കുകയും വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് സ്കോളർഷിപ്പുകൾ നൽകുകയും ഭൂമി ഗ്രാന്റുകളിലൂടെയും എൻഡോവ്മെന്റുകളിലൂടെയും സ്ഥാപനത്തിന് സ്ഥിരമായ സാമ്പത്തിക പിന്തുണ ലഭിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്തു.

പാല കാലഘട്ടത്തിൽ നളന്ദ മഹായാനത്തിന്റെയും വജ്രയാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും തർക്കമില്ലാത്ത കേന്ദ്രമായി മാറി. പരമ്പരാഗത പഠനങ്ങൾക്കൊപ്പം താന്ത്രിക സമ്പ്രദായങ്ങളും നിഗൂഢമായ പഠിപ്പിക്കലുകളും ഉൾപ്പെടുത്തി പാഠ്യപദ്ധതി കൂടുതൽ വിപുലീകരിച്ചു. ഈ സ്ഥാപനത്തിന്റെ സ്വാധീനം ബുദ്ധമത ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിച്ചു-നളന്ദയിൽ രചിച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ജപ്പാനിൽ നിന്ന് ശ്രീലങ്ക വരെ പഠിക്കുകയും ടിബറ്റ് പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ പുതിയ സ്ഥാപനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ അതിന്റെ പണ്ഡിതന്മാരെ ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്തു.

ടിബറ്റിൽ ബുദ്ധമതം സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിച്ച ശാന്തരക്ഷിത, ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തെ പരിഷ്കരിച്ച അതിഷ (ദീപംകര ശ്രീജ്ഞാന), നിരവധി പ്രധാന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവായ അഭയകരഗുപ്ത എന്നിവർ ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രമുഖ പണ്ഡിത-സന്യാസിമാരിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ മാസ്റ്റേഴ്സ് നളന്ദയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഏഷ്യയിലുടനീളം വഹിച്ച വിദ്യാർത്ഥികളുടെ തലമുറകളെ പരിശീലിപ്പിച്ചു, സ്ഥാപനം തകർന്നതിനുശേഷവും അതിന്റെ ബൌദ്ധിക പാരമ്പര്യം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കി.

പാല രാജാക്കന്മാർ നളന്ദയുടെ ഭൌതിക പ്ലാന്റ് പരിപാലിക്കുകയും കെട്ടിടങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച് നവീകരിക്കുകയും വിപുലീകരിക്കുകയും പുതിയ അലങ്കാരങ്ങൾ ചേർക്കുകയും ലൈബ്രറിയിൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നന്നായി സംഭരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്തു. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തുടർച്ചയായ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ കാണിക്കുന്നു, ഇത് സ്ഥാപനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങളിൽ സുസ്ഥിരമായ നിക്ഷേപം പ്രകടമാക്കുന്നു.

ഏറ്റവും ഉയർന്നേട്ടം

ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലും അതിന്റെ ഉന്നതിയിലെത്തിയ നളന്ദ ഒരുപക്ഷേ പുരാതന, മധ്യകാല ഇന്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്നേട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ സർവകലാശാലയായി പ്രവർത്തിച്ചു-കർശനമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ചിട്ടയായ പാഠ്യപദ്ധതി, പാർപ്പിട സൌകര്യങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര പങ്കാളിത്തം എന്നിവയുള്ള ഒന്നിലധികം വിഷയങ്ങളിൽ അറിവ് വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പണ്ഡിതരുടെ ഒരു സമൂഹം.

ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, ബുദ്ധമത ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലൈബ്രറി ശേഖരങ്ങൾ സമാനതകളില്ലാത്തവയായിരുന്നു. നളന്ദയിലെ പണ്ഡിതന്മാർ നിലവിലുള്ള അറിവ് സംരക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, ഗവേഷണം, വ്യാഖ്യാനം, പുതുമ എന്നിവയിലൂടെ പുതിയ ധാരണകൾ സജീവമായി സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത, യുക്തിശാസ്ത്രം, വിജ്ഞാനശാസ്ത്രം, മറ്റ് മേഖലകൾ എന്നിവയിലെ അവരുടെ കൃതികൾ സമകാലിക ചിന്തയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്നിലവാരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായി, നളന്ദ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഈ മികവ് നിലനിർത്തി, പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഒരു തലമുറയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വിജയകരമായി കൈമാറുകയും പുതിയ ബൌദ്ധിക പ്രവാഹങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തു. തുടർച്ച, സർഗ്ഗാത്മകത, പാരമ്പര്യം, പുതുമ എന്നിവയുടെ ഈ സംയോജനം പിന്നീട് ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള സർവകലാശാലകൾ അനുകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരു മാതൃകയാക്കി.

ശ്രദ്ധേയമായ കണക്കുകൾ

സുവാൻസാങ് (ഹുവാൻ-സാങ്)-മഹാനായ ചൈനീസ് തീർത്ഥാടകൻ

നളന്ദയിൽ പഠിച്ച ആയിരക്കണക്കിന് വിദ്യാർത്ഥികളിൽ, ആധികാരിക ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ തേടി ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള യാത്ര ഇതിഹാസമായിത്തീർന്ന ചൈനീസ് ബുദ്ധസന്യാസി സുവാൻസാങ്ങിനെക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രശസ്തരായി മറ്റാരുമില്ല. 602ൽ ചൈനയിൽ ജനിച്ച സുവാൻസാങ് തൻറെ മാതൃരാജ്യത്ത് ലഭ്യമായ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ അസംതൃപ്തനായിത്തീരുകയും അതിൻറെ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കാൻ ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോകാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു.

മരുഭൂമികൾ, പർവതങ്ങൾ, ശത്രുതാപരമായ പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവ കടന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്ര അസാധാരണമാംവിധം ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ പൊതുവർഷം 631-ൽ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലെത്തുകയും ഒടുവിൽ നളന്ദയിലെത്തുകയും ചെയ്തു. സംസ്കൃതം, സംവാദം, വിവിധ ബുദ്ധമത ചിന്തകൾ എന്നിവ പഠിക്കുന്നതിനൊപ്പം യോഗാചാര തത്ത്വചിന്തയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് മഹാനായ ഗുരു ശിലഭദ്രന്റെ കീഴിൽ അദ്ദേഹം അവിടെ വർഷങ്ങളോളം പഠിച്ചു. സുവാൻസാങ്ങിന്റെ പ്രതിഭ നളന്ദയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഉയർന്ന ബഹുമാനം നേടിക്കൊടുത്തു; അദ്ദേഹം ഒരു വിദഗ്ധ പണ്ഡിതനായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന പ്രശസ്തമായ സംവാദങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്തു.

645ൽ സുവാൻസാങ് ചൈനയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ അദ്ദേഹം 657 ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കൊണ്ടുവരികയും ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവ ചൈനീസ് ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവർത്തനങ്ങളും വിശദമായാത്രാ വിവരണങ്ങളും നിർണായകമായ ഒരു സമയത്ത് ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സംരക്ഷിക്കുകയും കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികസനത്തെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥ പിന്നീട് പ്രശസ്തമായ ചൈനീസ് നോവലായ "ജേർണി ടു ദി വെസ്റ്റ്" എന്നോവലിൽ നാടകീയമാക്കി, നളന്ദയിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീർത്ഥാടനം ഏഷ്യൻ സാംസ്കാരിക ഓർമ്മയുടെ ഭാഗമായി മാറി.

യിജിംഗ് (ഐ-സിംഗ്)-മറ്റൊരു ചൈനീസ് പണ്ഡിതൻ

സുവാൻസാങ്ങിന്റെ കാൽപ്പാടുകൾ പിന്തുടർന്ന്, ഏകദേശം 675 മുതൽ 685 വരെ നളന്ദയിൽ പഠിച്ച മറ്റൊരു ചൈനീസ് തീർത്ഥാടക-പണ്ഡിതനായിരുന്നു യിജിംഗ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവരണം സുവാൻസാങ്ങിന്റെ വിവരണങ്ങൾക്ക് വിലപ്പെട്ട പൂരക വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു. നളന്ദയുടെ ദൈനംദിന ദിനചര്യകൾ, പാഠ്യപദ്ധതി, പരീക്ഷാ സംവിധാനങ്ങൾ, സന്യാസിമാരുടെ ജീവിതം എന്നിവ യിജിംഗ് വിശദമായി വിവരിച്ചു. വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അവസ്ഥ രേഖപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലും വിപുലമായി സഞ്ചരിച്ചു.

സുവാൻസാങ്ങിനെപ്പോലെ, യിജിംഗ് നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചൈനയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും അവ വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ വർഷങ്ങളോളം ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്തു. നളന്ദയെ മാത്രമല്ല, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിശാലമായ ബുദ്ധമത ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള നിർണായക സ്രോതസ്സുകളായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ തുടരുന്നു. ചൈനയിലെ ഏറ്റവും മികച്ച പണ്ഡിത-സന്യാസിമാരിൽ രണ്ടുപേർ നളന്ദയിൽ വർഷങ്ങളോളം പഠിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തത് ബുദ്ധമത ലോകത്ത് അതിന്റെ സമാനതകളില്ലാത്ത പ്രശസ്തിക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

ശിലഭദ്ര-മഹാനായ ഗുരു

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നളന്ദയുടെ തലവനായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ശിലഭദ്ര തന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. യോഗാചാര തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള അദ്ദേഹം ബുദ്ധമത ചിന്തയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ച നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങളും മൌലികൃതികളും രചിച്ചു. സുവാൻസാങ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കീഴിൽ പഠിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിജ്ഞാനകോശ പരിജ്ഞാനവും ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയും ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തെ വലിയ ആദരവോടെ വിവരിക്കുകയും ചെയ്തു.

നളന്ദയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു ഉയർന്ന ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതാണ് ശിലഭദ്രയുടെ കാലഘട്ടം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളെ ആകർഷിക്കുന്നതിനൊപ്പം സ്ഥാപനം കർശനമായ അക്കാദമിക് നിലവാരം പുലർത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ കേവലം ഓർമ്മപ്പെടുത്തലിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകി, അന്ധമായ സ്വീകാര്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനാത്മക വിശകലനം-പണ്ഡിതന്മാരുടെ തലമുറകളെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു സമീപനം.

ധർമ്മകീർത്തിയും ധർമ്മപാലയും-മാസ്റ്റർ ഓഫ് ലോജിക്

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പണ്ഡിതനും ഏറ്റവും മികച്ച ബുദ്ധമത യുക്തിവാദികളിൽ ഒരാളുമായ ധർമ്മകീർത്തി നളന്ദയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. യുക്തിയെയും വിജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമത ദാർശനിക ചിന്തയുടെ പരകോടിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും നൂറ്റാണ്ടുകളായി സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു. ധാരണ, അനുമാനം, സാധുവായ അറിവ് എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കർശനമായ വിശകലനം ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയ്ക്കും വിശാലമായ ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക വ്യവഹാരത്തിനും സംഭാവന നൽകി.

അല്പം മുമ്പ്, ബുദ്ധമത യുക്തിയിലും സംവാദത്തിലും മികവിന് പ്രശസ്തി സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിച്ച നളന്ദയിലെ മറ്റൊരു പ്രശസ്ത തത്ത്വചിന്തകനും യുക്തിവാദിയുമായിരുന്നു ധർമ്മപാല. മുൻകാല ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ സാധാരണ പരാമർശങ്ങളായി മാറുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഏഷ്യയിലുടനീളം പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

അതിഷ (ദീപംകര ശ്രീജ്ഞാന)-ബംഗാളി രാജകുമാരൻ-മോങ്ക്

പൊതുവർഷം 982ൽ ഒരു രാജ ബംഗാളി കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച അതിഷ തൻ്റെ നാട്ടുരാജ്യം ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു ബുദ്ധസന്യാസി ആയി. നളന്ദയിലും മറ്റ് നിരവധി ഇന്ത്യൻ ആശ്രമങ്ങളിലും പഠിച്ച അദ്ദേഹം ബുദ്ധമത അധ്യാപനത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും പ്രാവീണ്യം നേടി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠനം വളരെ ആഴത്തിലുള്ളതായിരുന്നതിനാൽ 1042-ൽ ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തെ പരിഷ്കരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹത്തെ ടിബറ്റിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു.

ടിബറ്റിലെ അതിഷയുടെ കാലം ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിന് പരിവർത്തനമായിരുന്നു. "പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാതയ്ക്കുള്ള വിളക്ക്" എന്ന സ്വാധീനമുള്ള ഗ്രന്ഥം രചിച്ച അദ്ദേഹം ധാർമ്മിക അച്ചടക്കത്തിനും ക്രമാനുഗതമായ പരിശീലനത്തിനും ഊന്നൽ നൽകുന്ന കദം സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു. അതിഷയിലൂടെ, നളന്ദയുടെ അധ്യാപന പാരമ്പര്യങ്ങൾ ടിബറ്റിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അവിടെ അവ ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികസനത്തെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു, ഒടുവിൽ ദലൈലാമകൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ഗെലുഗ് സ്കൂൾ ഉൾപ്പെടെ.

സംരക്ഷണവും പിന്തുണയും

രാജകീയ രക്ഷാധികാരി

ചരിത്രത്തിലുടനീളം നളന്ദ നിർണായകമായി രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വത്തെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നു. അത്തരമൊരു സ്ഥാപനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് തങ്ങൾ വിലമതിക്കുന്ന ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ അവരുടെ രാജവംശത്തിന് അന്തസ്സ് കൊണ്ടുവന്നുവെന്ന് അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഗുപ്ത ചക്രവർത്തിമാർ ഈ പാരമ്പര്യത്തിന് തുടക്കമിട്ടു. നളന്ദയുടെ പ്രശസ്തി അതിന്റെ രക്ഷാധികാരികളുടെ മഹത്വത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കി തുടർന്നുള്ള ഭരണാധികാരികൾ ഈ പിന്തുണ തുടർന്നു.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഭരിച്ച ബംഗാളിലെയും ബീഹാറിലെയും പാല രാജാക്കന്മാരായിരുന്നു ഏറ്റവും ഉദാരമായ രക്ഷാധികാരികൾ. ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് മതപരമായ കടമയായും രാഷ്ട്രീയ നേട്ടമായും കണ്ടിരുന്ന ഭക്തരായ ബുദ്ധമതക്കാരായിരുന്നു പാലന്മാർ. സ്ഥിരമായ വരുമാനം, നേരിട്ടുള്ള സാമ്പത്തിക സബ്സിഡികൾ, നിർമ്മാണത്തിനും പരിപാലനത്തിനുമുള്ള ധനസഹായം എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിപുലമായ ഭൂമി ഗ്രാന്റുകൾ അവർ നളന്ദയ്ക്ക് നൽകി. രാജാക്കന്മാർ വ്യക്തിപരമായി സന്ദർശിക്കുകയും ചടങ്ങുകളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും വിപുലമായ സമ്മാനങ്ങളിലൂടെ അവരുടെ ഭക്തി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.

വിദൂരദേശങ്ങളിലെ ഭരണാധികാരികൾ പോലും നളന്ദയെ പിന്തുണച്ചു. സുമാത്രയിലെ (ആധുനിക ഇന്തോനേഷ്യ) ശ്രീവിജയ രാജ്യം തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ നിന്നുള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി നളന്ദയിൽ ഒരു ആശ്രമം സ്ഥാപിച്ചു. ചൈനീസ് ചക്രവർത്തിമാർ സമ്മാനങ്ങൾ അയയ്ക്കുകയും അവരുടെ പൌരന്മാരുടെ പഠനം സ്പോൺസർ ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഈ അന്താരാഷ്ട്ര പിന്തുണ നളന്ദയുടെ അന്തർ-പ്രാദേശിക പ്രാധാന്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും മികവ് നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള വിഭവങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്തു.

കമ്മ്യൂണിറ്റി പിന്തുണ

രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിനപ്പുറം, നളന്ദയ്ക്ക് വ്യാപാരികൾ, ഭൂവുടമകൾ, സാധാരണ ഭക്തർ എന്നിവരിൽ നിന്ന് പിന്തുണ ലഭിച്ചു. ആളുകൾ പണവും ഭൂമിയും ചരക്കുകളും സംഭാവന ചെയ്യുകയും മതപരമായോഗ്യത നേടുകയും അവർ ആരാധിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥാപനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. ചുറ്റുമുള്ള ഗ്രാമങ്ങൾ ഭക്ഷണവും ജോലിക്കാരും കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളും നൽകി. പിന്തുണയുടെ ഈ വിശാലമായ അടിത്തറ നളന്ദയെ രാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു പരിധിവരെ അകറ്റിനിർത്തി, രാജവംശങ്ങൾ ഉയരുകയും വീഴുകയും ചെയ്തപ്പോഴും തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കി.

ഈ സ്ഥാപനം സ്വന്തമായി കുറച്ച് വരുമാനവും സൃഷ്ടിച്ചു. അതിന് ലഭിച്ച ഭൂമി ഗ്രാന്റുകൾ കൃഷിയും ധാന്യങ്ങളും മറ്റ് വിളകളും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതുമായിരുന്നു. സമ്പന്ന കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾ ഫീസ് അടച്ചു. നളന്ദയുടെ പ്രശസ്തി തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിച്ചു, അവരുടെ സംഭാവനകൾ അതിന്റെ ഖജനാവുകൾ നിറച്ചു. ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന വരുമാന മാതൃക നൂറ്റാണ്ടുകളായി സ്ഥാപനത്തെ നിലനിർത്താൻ സഹായിച്ചു.

വീഴ്ചയും തകർച്ചയും

വീഴ്ചയുടെ കാരണങ്ങൾ

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ നിരവധി ഘടകങ്ങൾ നളന്ദയുടെ സ്ഥാനത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി. അതിന്റെ പ്രാഥമിക രക്ഷാധികാരിയായ പാല രാജവംശം എതിരാളികളുടെ സമ്മർദ്ദത്താൽ ദുർബലപ്പെടുകയായിരുന്നു. ഹിന്ദു ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അനുയായികളെ നേടുകയും മുസ്ലീം അധിനിവേശങ്ങൾ ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങളോട് ശത്രുത പുലർത്തുന്ന ഒരു പുതിയ മതം കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തതോടെ ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതം തന്നെ ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. രക്ഷാകർതൃത്വവും സുരക്ഷയും പിന്തുടർന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ ടിബറ്റിലേക്കും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലേക്കും കുടിയേറാൻ തുടങ്ങിയിരുന്നു.

കൂടാതെ, ഏകദേശം എട്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടർച്ചയായ പ്രവർത്തനത്തിന് ശേഷം, നളന്ദയുടെ വിശാലമായ വിഭവങ്ങൾ പോലും വിപുലീകരിക്കപ്പെട്ടു. വലിയ കാമ്പസ് പരിപാലിക്കുന്നതിന് നിരന്തരമായ ചെലവ് ആവശ്യമായിരുന്നു, രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത വർദ്ധിച്ചതോടെ സ്ഥിരമായ വരുമാനം കുറഞ്ഞു. ആന്തരികാരണങ്ങളാൽ ഈ സ്ഥാപനം ഒരിക്കലും തകർന്നില്ലെങ്കിലും അതിന്റെ ദുർബലത വർദ്ധിച്ചു.

അവസാനാളുകൾ-പൊതുവർഷം 1197ലെ ദുരന്തം

ഞെട്ടിക്കുന്ന പെട്ടെന്നുണ്ടായ സംഘർഷത്തോടെയും അക്രമത്തോടെയുമാണ് അന്ത്യം സംഭവിച്ചത്. ഏകദേശം 1197ൽ ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള തുർക്കി സൈനിക കമാൻഡർ ബഖ്തിയാർ ഖിൽജി ബീഹാർ ആക്രമിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈന്യം നളന്ദയെ ആക്രമിക്കുകയും സന്യാസിമാരെയും വിദ്യാർത്ഥികളെയും വധിക്കുകയും കെട്ടിടങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുകയും മഹത്തായ ലൈബ്രറിക്ക് തീയിടുകയും ചെയ്തു.

ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ലൈബ്രറി മൂന്ന് മാസത്തേക്ക് കത്തിനശിച്ചു, അതിന്റെ എണ്ണമറ്റ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ശേഖരിച്ച അറിവ് കത്തിച്ചു. ഈന്തപ്പന, ബിർച്ച് പുറംതൊലി, മറ്റ് വസ്തുക്കൾ എന്നിവയിലെ വാചകങ്ങൾ-ചില സവിശേഷവും മാറ്റാനാവാത്തതുമായവ-ചാരമായി ചുരുങ്ങി. സന്യാസിമാരെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യുകയോ ഓടിപ്പോകുകയോ ചെയ്തു. കാമ്പസ് തകർന്നിലയിലായിരുന്നു.

ശ്രദ്ധേയമായ വാസ്തുവിദ്യ കാരണം ഖിൽജിയുടെ സൈന്യം നളന്ദയെ ഒരു കോട്ടയായും പണ്ഡിത സന്യാസിമാർ സൈനികരാണെന്നും തെറ്റിദ്ധരിച്ചതായി റിപ്പോർട്ടുണ്ട്. ഒരു അവിശ്വാസ്ഥാപനത്തെ മനഃപൂർവ്വം നശിപ്പിച്ചാലും ദാരുണമായ തെറ്റിദ്ധാരണയായാലും ഫലം ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നുഃ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സർവകലാശാലകളിലൊന്ന് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. രക്ഷപ്പെട്ടവരിൽ ചിലർ ടിബറ്റിലേക്കും നേപ്പാളിലേക്കും പലായനം ചെയ്തു, അവർക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയുന്ന പാഠങ്ങൾ കൊണ്ടുപോയി, പക്ഷേ സ്ഥാപനം ഒരിക്കലും വീണ്ടെടുത്തില്ല.

അനന്തരഫലങ്ങൾ

1197ലെ നാശത്തിനുശേഷം നളന്ദ അവസാനമായി ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതിനുമുമ്പ് കുറച്ചുകാലം നീണ്ടുനിന്നു. ചില സന്യാസിമാർ തുടരാൻ ശ്രമിച്ചുവെങ്കിലും രക്ഷാകർതൃത്വമോ സുരക്ഷയോ വിഭവങ്ങളോ ഇല്ലാതെ ഇത് അസാധ്യമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. ഏതാനും പതിറ്റാണ്ടുകൾക്കുള്ളിൽ, അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ക്രമേണ സസ്യങ്ങളും മണ്ണും കൊണ്ട് മൂടപ്പെടുകയും ചെയ്തു. നളന്ദയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ തങ്ങളോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോയെങ്കിലും സ്ഥാപനത്തെ തന്നെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയാതെ വന്ന ഈ സ്ഥലം മറന്നുപോയി, ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങളിലും മാത്രം സന്യാസിമാരായി ഓർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.

നളന്ദയുടെ നാശം ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സാംസ്കാരിക ദുരന്തങ്ങളിലൊന്നാണ്-അലക്സാണ്ട്രിയ ലൈബ്രറി കത്തിച്ചതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന അറിവിന്റെ നഷ്ടം. നളന്ദയിൽ പഠിപ്പിച്ചതിൽ ഭൂരിഭാഗവും മറ്റെവിടെയെങ്കിലും സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൂടെ നിലനിന്നുവെങ്കിലും, പറയപ്പെടാത്ത നിരവധി അതുല്യമായ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ എന്നെന്നേക്കുമായി നഷ്ടപ്പെട്ടു. സ്ഥാപനപരമായ അറിവ്-അധ്യാപന രീതികൾ, ഗവേഷണ രീതികൾ, ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ-കാമ്പസിന്റെ ഭൌതിക നാശത്തോടെ വലിയ തോതിൽ അപ്രത്യക്ഷമായി.

പാരമ്പര്യവും സ്വാധീനവും

ചരിത്രപരമായ സ്വാധീനം

അതിന്റെ അക്രമാസക്തമായ അന്ത്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഏഷ്യൻ നാഗരികതയിൽ നളന്ദയുടെ സ്വാധീനം അമിതമായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഏകദേശം എട്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ബുദ്ധമത പഠനത്തിന്റെ പ്രാഥമികേന്ദ്രമായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുകയും ഏഷ്യയിലുടനീളം അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിച്ച ആയിരക്കണക്കിന് പണ്ഡിതന്മാരെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധമത ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പിൽക്കാല സർവകലാശാലകളെ സ്വാധീനിച്ച മാതൃകകൾ സ്ഥാപിച്ച്, വലിയ തോതിലുള്ള സംഘടിത വിദ്യാഭ്യാസം സാധ്യവും പ്രയോജനകരവുമാണെന്ന് സ്ഥാപനം തെളിയിച്ചു.

നളന്ദയുടെ പാഠ്യപദ്ധതി-മതപരവും മതേതരവുമായ അറിവ് സന്തുലിതമാക്കുക, വിമർശനാത്മക ചിന്തയ്ക്കും സംവാദത്തിനും ഊന്നൽ നൽകുക, സൈദ്ധാന്തിക പഠനത്തെ പ്രായോഗിക പ്രയോഗവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക-നിലനിന്നിരുന്ന വിദ്യാഭ്യാസ ആദർശങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. പഠനം ദേശീയ അതിർത്തികളെ മറികടക്കുന്നുവെന്നും അറിവ് തേടുന്നവർ അത് നയിക്കുന്നിടത്തെല്ലാം ജ്ഞാനം പിന്തുടരണമെന്നും അതിന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര സ്വഭാവം തെളിയിച്ചു. ഈ തത്വങ്ങൾ ടിബറ്റ് മുതൽ ജപ്പാൻ വരെയും നേപ്പാൾ മുതൽ ഇന്തോനേഷ്യ വരെയും വിദ്യാഭ്യാസ്ഥാപനങ്ങളെ അറിയിച്ചു.

വിദ്യാഭ്യാസ പാരമ്പര്യം

നളന്ദയിൽ പഠിച്ച പല ഗ്രന്ഥങ്ങളും ടിബറ്റൻ, ചൈനീസ്, മറ്റ് വിവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിലനിൽക്കുകയും അതിന്റെ ബൌദ്ധിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നളന്ദ പണ്ഡിതന്മാർ എഴുതിയ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയിലെ ആധികാരിക പരാമർശങ്ങളായി തുടരുന്നു. അവിടെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത യുക്തിസഹവും വിജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവുമായ രീതികൾ ബുദ്ധമത ചിന്തയെ മാത്രമല്ല, വിശാലമായ ഏഷ്യൻ ദാർശനിക വ്യവഹാരത്തെയും സ്വാധീനിച്ചു.

നളന്ദയുടെ നാശത്തെത്തുടർന്ന് ടിബറ്റിൽ പുതിയ സർവകലാശാലകൾ സ്ഥാപിതമായപ്പോൾ, അവർ ബോധപൂർവ്വം നളന്ദയുടെ ഘടനയെയും രീതികളെയും മാതൃകയാക്കി. ടിബറ്റൻ ആശ്രമങ്ങൾ നളന്ദയുടെ അധ്യാപന പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, അതിന്റെ പണ്ഡിതോചിതമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ തകർക്കപ്പെടാത്ത കൈമാറ്റം നിലനിർത്തി. ഈ സ്ഥാപനങ്ങളിലൂടെ, നളന്ദയുടെ വിദ്യാഭ്യാസ തത്ത്വചിന്ത ബുദ്ധമതം എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് തുടർന്നു.

ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തിൻറെ ആധുനിക പുനരുജ്ജീവനം, പ്രത്യേകിച്ച് ബി. ആർ. അംബേദ്കറുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രസ്ഥാനം, നളന്ദയിലേക്ക് ഒരു പ്രചോദനമായി തിരിഞ്ഞുനോക്കുന്നു-ബുദ്ധമതത്തിൻറെ ബൌദ്ധികാഠിന്യത്തിൻറെയും പുരാതന ഇന്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസ നേട്ടത്തിൻറെയും ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ. ഇന്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളിൽ നളന്ദയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ പതിവായി കാണപ്പെടുന്നു, എന്താണ് നേടിയതെന്നും എന്താണ് നഷ്ടപ്പെട്ടതെന്നും ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു.

ആധുനിക അംഗീകാരം

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബ്രിട്ടീഷ് പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ ഇന്ത്യൻ ചരിത്രപരമായ സ്ഥലങ്ങൾ സർവേ ചെയ്താണ് നളന്ദയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ വീണ്ടും കണ്ടെത്തിയത്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ആസൂത്രിതമായ ഖനനം ആരംഭിച്ചു, ഇത് കാമ്പസിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ വ്യാപ്തിയും സങ്കീർണ്ണതയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇന്ന്, ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ പരിപാലിക്കുന്ന ഈ പുരാവസ്തു സ്ഥലം നിരവധി സന്ദർശകരെ ആകർഷിക്കുന്നു-വിനോദസഞ്ചാരികൾ, പണ്ഡിതന്മാർ, ബുദ്ധ തീർത്ഥാടകർ-അവശിഷ്ടങ്ങൾക്കിടയിൽ നടക്കുകയും അതിന്റെ മുൻകാല മഹത്വം ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

2016 ൽ യുനെസ്കോ നളന്ദ മഹാവിഹാരത്തെ ഒരു ലോക പൈതൃക സ്ഥലമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, "ബുദ്ധമതത്തെ ഒരു മതമായി വികസിപ്പിച്ചതിന്റെയും സന്യാസി, വിദ്യാഭ്യാസ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അഭിവൃദ്ധിയുടെയും" തെളിവായി അതിന്റെ "മികച്ച സാർവത്രിക മൂല്യം" അംഗീകരിച്ചു. ഈ അന്താരാഷ്ട്ര അംഗീകാരം ഇന്ത്യൻ, ഏഷ്യൻ ചരിത്രത്തിന് മാത്രമല്ല, ലോക നാഗരികതയ്ക്കും നളന്ദയുടെ പ്രാധാന്യം അംഗീകരിക്കുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, 2010 ൽ ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ അന്താരാഷ്ട്ര പിന്തുണയോടെ പുരാതന സ്ഥലത്തിന് സമീപം നളന്ദ സർവകലാശാല സ്ഥാപിച്ചു. ഈ പുതിയ സ്ഥാപനം, ഘടനയിലും പാഠ്യപദ്ധതിയിലും ആധുനികമാണെങ്കിലും, അതിന്റെ മുൻഗാമിയുടെ പാരമ്പര്യത്തെ ബോധപൂർവ്വം ക്ഷണിക്കുന്നു. നളന്ദയുടെ അന്താരാഷ്ട്ര പണ്ഡിതോചിതമായ കൈമാറ്റത്തിന്റെയും ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി പഠനത്തിന്റെയും പാരമ്പര്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും ഏഷ്യൻ സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു പാലമായി വീണ്ടും പ്രവർത്തിക്കാനും ഇത് ലക്ഷ്യമിടുന്നു. മധ്യകാല ആശ്രമ-സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് അനിവാര്യമായും വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, ഈ പുനരുജ്ജീവനം നളന്ദയുടെ വിദ്യാഭ്യാസ ദൌത്യത്തെ ബഹുമാനിക്കാനും തുടരാനുമുള്ള ശ്രമത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഇന്ന് സന്ദർശനം

ഇന്നത്തെ നളന്ദ സന്ദർശകർ ഒരു വലിയ പ്രദേശത്ത് വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന വിപുലമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ നേരിടുന്നു. ചുവന്ന ഇഷ്ടിക അടിത്തറകളും ആശ്രമങ്ങളുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും മതിലുകളും അവശേഷിക്കുന്നു, ഇത് കാമ്പസ് ലേഔട്ട് കണ്ടെത്താൻ ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്നു. വിവര പാനലുകൾ വിവിധ ഘടനകളുടെ പ്രവർത്തനം വിശദീകരിക്കുന്നു, അതേസമയം ഒരു സൈറ്റ് മ്യൂസിയം ഖനന വേളയിൽ കണ്ടെടുത്ത കരകൌശല വസ്തുക്കൾ-പ്രതിമകൾ, മുദ്രകൾ, ലിഖിതങ്ങൾ, പുരാതന സർവകലാശാലയിലെ ജീവിതത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ദൈനംദിന വസ്തുക്കൾ എന്നിവ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു.

അവശിഷ്ടങ്ങളിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ, സൈറ്റിന്റെ മുൻകാല മഹത്വം ഇപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. നിർമ്മാണത്തിന്റെ തോത് ശ്രദ്ധേയമാണ്-ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ താമസിക്കുന്ന ഗണ്യമായ കെട്ടിടങ്ങളായിരുന്നു ഇവ. ഡ്രെയിനേജ് സംവിധാനങ്ങൾ, സ്റ്റാൻഡേർഡ് സെൽ ലേഔട്ടുകൾ, വിപുലമായ ക്ഷേത്ര അലങ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ വാസ്തുവിദ്യാ സങ്കീർണത പ്രകടമാണ്. ഒന്നിലധികം നിർമ്മാണ ഘട്ടങ്ങൾ ദൃശ്യമാകുന്ന ക്ഷേത്രം 3 ന് മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടർച്ചയായ വാസസ്ഥലത്തിന്റെയും നവീകരണത്തിന്റെയും ഭൌതിക തെളിവുകൾ കാണാം.

ഈ സ്ഥലം അനശ്വരതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനം ഉളവാക്കുന്നു-വളരെ വലിയ ഒരു സ്ഥാപനം തകർന്നുപോയി-മാത്രമല്ല ആശയങ്ങളുടെ സഹിഷ്ണുതയെക്കുറിച്ചും. കെട്ടിടങ്ങൾ തകർന്നുവെങ്കിലും നളന്ദയിൽ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട അറിവ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും അധ്യാപന പാരമ്പര്യങ്ങളിലും അതിന്റെ ദൌത്യം തുടരുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളിലും നിലനിന്നു. ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധമത തീർത്ഥാടകർ ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കാൻ സന്ദർശിക്കുന്നു, ഈ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നാശം മാത്രമല്ല, എണ്ണമറ്റ ജീവികൾക്ക് ജ്ഞാനോദയം നേടുകയും അവരുടെ മതപാരമ്പര്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്ത ഒരു പുണ്യസ്ഥലം കാണുന്നു.

ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ ഖനനവും സംരക്ഷണ പ്രവർത്തനങ്ങളും തുടരുന്നു, ക്രമേണ കണ്ടെത്തപ്പെട്ടവ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനൊപ്പം സൈറ്റിന്റെ കൂടുതൽ ഭാഗങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ സമഗ്രത സംരക്ഷിക്കുന്നതിനൊപ്പം സന്ദർശകരുടെ അനുഭവം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള കൂടുതൽ വികസനത്തിനായി പദ്ധതികൾ നിലവിലുണ്ട്. നളന്ദ ഒരു സജീവ പുരാവസ്തു സൈറ്റായി തുടരുന്നു, ഈ ശ്രദ്ധേയമായ സ്ഥാപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെ ആഴത്തിലാക്കുന്ന കണ്ടെത്തലുകൾ ഇപ്പോഴും നൽകുന്നു.

ഉപസംഹാരം

നളന്ദ മഹാവിഹാരം പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ അസാധാരണമായ വിദ്യാഭ്യാസ നേട്ടങ്ങളുടെയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ബൌദ്ധിക ചൈതന്യത്തിന്റെയും തെളിവാണ്. എട്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ഇത് ഒരുപക്ഷേ ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ യഥാർത്ഥ അന്താരാഷ്ട്ര സർവകലാശാലയായി പ്രവർത്തിച്ചു, അവിടെ ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾ മതപരമായ ഉപദേശങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യ അറിവിന്റെ മുഴുവൻ ശ്രേണിയിലും പ്രാവീണ്യം നേടാൻ ഒത്തുകൂടി. അതിന്റെ കർശനമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ, സമഗ്രമായ പാഠ്യപദ്ധതി, സങ്കീർണ്ണമായ അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ എന്നിവ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ്ഥാപനങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ച മാതൃകകൾ സ്ഥാപിച്ചു.

ഈ സ്ഥാപനത്തിൻറെ ദാരുണമായ നാശം സാംസ്കാരിക നേട്ടങ്ങളുടെ ദുർബലതയെക്കുറിച്ചും നാഗരികതയുടെ ശേഖരിച്ച ജ്ഞാനത്തിൽ അക്രമത്തിൻറെ വിനാശകരമായ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. നളന്ദയുടെ ലൈബ്രറി കത്തിച്ചത് ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വിജ്ഞാന നഷ്ടങ്ങളിലൊന്നാണ്-എണ്ണമറ്റ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പാണ്ഡിത്യം, നികത്താനാവാത്ത ഉൾക്കാഴ്ചകൾ എന്നിവ ചാരമായി ചുരുങ്ങി. എന്നിട്ടും നാശത്തിൽ പോലും, നളന്ദയുടെ പാരമ്പര്യം അതിജീവിച്ച വിദ്യാർത്ഥികളിലൂടെയും ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൂടെയും അതിൻറെ പഠിപ്പിക്കലുകളും പാരമ്പര്യങ്ങളും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി.

ഇന്ന് നളന്ദ ഒന്നിലധികം ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നുഃ പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ സങ്കീർണ്ണത വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പുരാവസ്തു സ്ഥലം, സാർവത്രിക പ്രാധാന്യമുള്ള യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക സ്ഥലം, ബുദ്ധമതക്കാരുടെ പൈതൃകത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്ന തീർത്ഥാടന സ്ഥലം, ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസ ശ്രമങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനം. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നളന്ദ സർവകലാശാലയുടെ പുനരുജ്ജീവനം, അതിർത്തികൾ മറികടക്കുന്ന പഠനം, വ്യക്തികളെയും സമൂഹങ്ങളെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന വിദ്യാഭ്യാസം, മനുഷ്യരാശിയെ സേവിക്കുന്ന പാണ്ഡിത്യം എന്നിവയുടെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് പ്രസക്തവും നിർബന്ധിതവുമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട നമ്മുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും അന്താരാഷ്ട്ര അക്കാദമിക് കൈമാറ്റത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ നളന്ദ ശ്രദ്ധേയമായി ആധുനികമായി കാണപ്പെടുന്നു. വൈവിധ്യമാർന്ന സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ആലിംഗനം, റൊട്ടി പഠനത്തിനുപകരം സംവാദത്തിനും വിമർശനാത്മക ചിന്തയ്ക്കും ഊന്നൽ നൽകൽ, ഒന്നിലധികം വിഷയങ്ങളുടെ സംയോജനം, സ്കോളർഷിപ്പിന്റെ ഉയർന്നിലവാരത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത-ഈ തത്വങ്ങൾ സമകാലിക വിദ്യാഭ്യാസ ആദർശങ്ങളുമായി ശക്തമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. മഹത്തായ സർവ്വകലാശാലകൾ കെട്ടിടങ്ങളേക്കാളും പുസ്തകങ്ങളേക്കാളും കൂടുതലാണെന്നും അവ നാഗരികതകളെ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന പഠന സമൂഹങ്ങളാണെന്നും അവയുടെ ഭൌതിക ഘടനകൾ തകർന്ന് മണ്ണായി മാറിയതിനുശേഷവും അവയുടെ സ്വാധീനം നിലനിൽക്കുമെന്നും നളന്ദ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.