1857ലെ ഇന്ത്യൻ കലാപം-ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യസമരം

അവലോകനം

സിപായി കലാപം അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യസമരം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന 1857 ലെ ഇന്ത്യൻ കലാപം ഇന്ത്യൻ കൊളോണിയൽ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിർണ്ണായക നിമിഷമായിരുന്നു. 1857 മെയ് 10 ന് ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 40 മൈൽ വടക്കുകിഴക്കായി മീററ്റ് എന്ന കാവൽ പട്ടണത്തിൽ സിപായികൾ (ഇന്ത്യൻ സൈനികർ) നടത്തിയ കലാപത്തോടെ ആരംഭിച്ച കലാപം അതിവേഗം വടക്ക്, മധ്യ ഇന്ത്യയിലുടനീളം വ്യാപകമായ സൈനിക കലാപങ്ങളിലേക്കും സിവിലിയൻ കലാപങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി ഭരണം സ്ഥാപിതമായതിനുശേഷം ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ശക്തിക്ക് ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ സൈനിക ഭീഷണി ഉയർത്തിയതായിരുന്നു ഈ കലാപം.

ഒരു സൈനിക കലാപമായി ആരംഭിച്ചത് താമസിയാതെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരെ പരാതികൾ ശേഖരിച്ച സൈനികർ, പുറത്താക്കപ്പെട്ട ഭരണാധികാരികൾ, സിവിലിയൻ ജനത എന്നിവരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു വിശാലമായ പ്രതിരോധ പ്രസ്ഥാനമായി മാറി. കലാപം പ്രാഥമികമായി ഗംഗാ സമതലത്തിലൂടെയും മധ്യ ഇന്ത്യയിലൂടെയും വ്യാപിച്ചുവെങ്കിലും മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലും സംഭവങ്ങൾ നടന്നു. അതിന്റെ തീവ്രതയും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വ്യാപനവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, 1858 ജൂൺ 20 ന് ഗ്വാളിയോറിൽ വിമത സേനയുടെ നിർണായക പരാജയത്തോടെ കലാപം ആത്യന്തികമായി ബ്രിട്ടീഷ് സേനിയന്ത്രിച്ചു.

കലാപത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ യുദ്ധക്കളത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു. 1858 നവംബർ 1 ന് ബ്രിട്ടീഷുകാർ കൊലപാതകത്തിൽ ഏർപ്പെടാത്ത എല്ലാ വിമതർക്കും പൊതുമാപ്പ് നൽകിയെങ്കിലും 1859 ജൂലൈ 8 വരെ ഔപചാരിക ശത്രുത അവസാനിച്ചതായി പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നില്ല. കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമായി, ഈ കലാപം ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ പിരിച്ചുവിടലിനും ബ്രിട്ടീഷ് കിരീടത്തിന് അധികാരം കൈമാറുന്നതിനും കാരണമായി, ഇത് 1947 ൽ ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യം വരെ നീണ്ടുനിന്ന ബ്രിട്ടീഷ് രാജിന്റെ തുടക്കത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി.

പശ്ചാത്തലം

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ, ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി സൈനിക അധിനിവേശം, നയതന്ത്ര സഖ്യങ്ങൾ, ഭരണപരമായ നിയന്ത്രണം എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തിലൂടെ ഇന്ത്യയിലെ പ്രബല ശക്തിയായി സ്വയം സ്ഥാപിച്ചു. 1600ൽ ഒരു വ്യാപാര സംരംഭമായി ആരംഭിച്ച കമ്പനി ബ്രിട്ടീഷ് കിരീടത്തിന് വേണ്ടി വിശാലമായ പ്രദേശങ്ങൾ ഭരിക്കുന്ന ഒരു പരമാധികാര ശക്തിയായി പരിണമിച്ചു. ഈ പരിവർത്തനം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലും സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിലും രാഷ്ട്രീയത്തിലും അഗാധമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി, അത് ജനസംഖ്യയുടെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ അഗാധമായ നീരസത്തിന് കാരണമായി.

കമ്പനിയുടെ ആക്രമണാത്മക വിപുലീകരണ നയങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഗവർണർ ജനറൽ ലോർഡ് ഡൽഹൌസി അവതരിപ്പിച്ച വീഴ്ചയുടെ സിദ്ധാന്തം, പുരുഷ അവകാശികളില്ലാതെ ഭരണാധികാരികൾ മരിച്ച നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെ കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷുകാരെ അനുവദിച്ചു. ഈ നയം നിരവധി പ്രധാന സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ കൂട്ടിച്ചേർക്കലിലേക്ക് നയിച്ചു, ദീർഘകാലമായി അധികാരവും പദവിയും വഹിച്ചിരുന്ന പരമ്പരാഗത ഭരണാധികാരികളെയും പ്രഭുക്കന്മാരെയും പുറത്താക്കി. കൂടാതെ, കമ്പനിയുടെ ഭൂമി റവന്യൂ നയങ്ങളും സാമ്പത്തിക ചൂഷണവും പരമ്പരാഗത കാർഷിക സംവിധാനങ്ങളെയും കരകൌശല വ്യവസായങ്ങളെയും തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും വ്യാപകമായ സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

ബ്രിട്ടീഷുകാർ അവതരിപ്പിച്ച സാമൂഹികവും മതപരവുമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ, ചിലപ്പോൾ ഉദ്ദേശ്യത്തിൽ പുരോഗമനപരമാണെങ്കിലും, പരമ്പരാഗത സംസ്കാരത്തിനും മതത്തിനും നേരെയുള്ള ആക്രമണങ്ങളായി പല ഇന്ത്യക്കാരും കണക്കാക്കി. സതി (വിധവ ആത്മാഹുതി) പോലുള്ള ആചാരങ്ങൾ നിർത്തലാക്കുകയും പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസവും ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തത് ഹിന്ദു, മുസ്ലിം പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് ഉത്കണ്ഠ സൃഷ്ടിച്ചു. കമ്പനിയുടെ സൈന്യത്തിലെ ശിപായികൾക്കിടയിൽ ഈ ആശങ്കകൾ പ്രത്യേകിച്ചും തീവ്രമായിരുന്നു, അവർ പ്രാഥമികമായി ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ഹിന്ദു സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരും അവരുടെ മതപരമായ വിശുദ്ധിക്കുള്ള ഭീഷണികളോട് സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരുമായിരുന്നു.

ബ്രിട്ടീഷ് സൈനിക ഘടന തന്നെ പിരിമുറുക്കങ്ങൾക്ക് ഇടയാക്കി. ഇന്ത്യൻ ശിപായിമാർ ബ്രിട്ടീഷ് സൈനികരേക്കാൾ കൂടുതലായിരുന്നുവെങ്കിലും കുറഞ്ഞ ശമ്പളവും കുറഞ്ഞ സ്ഥാനക്കയറ്റ അവസരങ്ങളും ലഭിക്കുകയും ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരിൽ നിന്ന് വിവേചനം നേരിടുകയും ചെയ്തു. നിരവധി ഹിന്ദു സൈനികരുടെ ജാതി നിയന്ത്രണങ്ങൾ ലംഘിച്ചതിനാൽ അവർ കൂടുതലായി വിദേശത്ത് സേവിക്കേണ്ടിവന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരും ഇന്ത്യൻ സൈന്യവും തമ്മിലുള്ള സൈനിക ശ്രേണിയും സാമൂഹിക വേർതിരിവും അവിശ്വാസത്തിന്റെയും നീരസത്തിന്റെയും അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിച്ചു, അത് കലാപത്തിന് ഉടനടി കാരണമാകുമ്പോൾ സ്ഫോടനാത്മകമാണെന്ന് തെളിയിക്കും.

ആമുഖം

1857-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ കമ്പനിയുടെ സൈന്യത്തിന് പുതിയ പാറ്റേൺ 1853 എൻഫീൽഡ് റൈഫിൾ അവതരിപ്പിച്ചതോടെയാണ് കലാപത്തിന് ഉടനടി ഉത്തേജകമായത്. ഈ റൈഫിൾ നിറയ്ക്കാൻ, പൊടി പുറന്തള്ളാൻ സൈനികർക്ക് എണ്ണമയമുള്ള വെടിയുണ്ടകളുടെ അറ്റം കടിക്കേണ്ടിവന്നു. യഥാക്രമം ഹിന്ദുക്കൾക്ക് പവിത്രവും മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് നിഷിദ്ധവുമായ മൃഗങ്ങളായ പശുക്കളിൽ നിന്നും പന്നികളിൽ നിന്നുമുള്ള മൃഗങ്ങളുടെ കൊഴുപ്പ് ഉപയോഗിച്ച് വെടിയുണ്ടകളിൽ എണ്ണ പുരട്ടിയിരുന്നുവെന്ന അഭ്യൂഹങ്ങൾ ശിപായിമാർക്കിടയിൽ അതിവേഗം പടർന്നു. ഈ കിംവദന്തികൾ പൂർണ്ണമായും കൃത്യമാണോ എന്നത് ചർച്ചാവിഷയമായി തുടരുന്നു, എന്നാൽ പ്രകോപനം സൃഷ്ടിക്കാൻ ധാരണ മാത്രം മതിയായിരുന്നു.

വെടിയുണ്ട പ്രശ്നം ഒരു മതപരമായ അപമാനത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു; വർഷങ്ങളായി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന കുമിഞ്ഞുകൂടിയ പരാതികളുടെയും സംശയങ്ങളുടെയും പ്രതീകമായിരുന്നു അത്. ഇന്ത്യൻ മതവികാരങ്ങളോടുള്ള ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ സംവേദനക്ഷമതയില്ലായ്മയുടെ തെളിവായും ജാതി തകർക്കാനും ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും അവരെ നിർബന്ധിതരാക്കാനുള്ള ബോധപൂർവമായ ഗൂഢാലോചനയായും ശിപായിമാർ ഇതിനെ കണ്ടു. പട്ടാളക്കാർ വെടിയുണ്ടകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരികൾ കഠിനമായ അച്ചടക്ക നടപടികളുമായി പ്രതികരിച്ചു, ഇത് പിരിമുറുക്കങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

1857 മാർച്ച് അവസാനത്തോടെ മംഗൾ പാണ്ഡെ എന്ന ശിപായി കൽക്കട്ടയ്ക്കടുത്തുള്ള ബരാക്പൂരിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെ ആക്രമിച്ചു, ഇത് കലാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ആശങ്കകൾ വർദ്ധിപ്പിച്ചു. പാണ്ഡെയെ വധിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ റെജിമെന്റ് പിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, കൂടുതൽ അസ്വസ്ഥതകൾ തടയുന്നതിനുപകരം, ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മറ്റ് ശിപായിമാർക്ക് അവരുടെ ആശങ്കകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനേക്കാൾ ശിക്ഷയാണ് ലഭിക്കുന്നതെന്ന് തെളിയിച്ചു. 1857 ഏപ്രിലിലും മെയ് തുടക്കത്തിലും ഈ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്തകൾ പ്രചരിച്ചതോടെ ഉത്തരേന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള സൈന്യത്തിൽ പിരിമുറുക്കം വർദ്ധിച്ചു.

മെയ് ആദ്യം മീററ്റിൽ സ്ഥിതിഗതികൾ തകർച്ചയുടെ ഘട്ടത്തിലെത്തി. 1857 മെയ് 9ന് വിവാദമായ വെടിയുണ്ടകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ച 85 ശിപായികളെ കോർട്ട് മാർഷ്യൽ ചെയ്യുകയും പരസ്യമായി അവരുടെ യൂണിഫോം അഴിച്ചുകളയുകയും ചങ്ങലകളിൽ പത്ത് വർഷത്തെ കഠിനാധ്വാനത്തിന് ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ സഹസൈനികരും കുടുംബങ്ങളും സാക്ഷ്യം വഹിച്ച ഈ അപമാനകരമായ ശിക്ഷ അവസാന തീപ്പൊരി ആണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. പിറ്റേന്ന്, പ്രകോപിതരായ ശിപായിമാർ കലാപം നടത്തുകയും ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെയും സാധാരണക്കാരെയും കൊല്ലുകയും തടവിലാക്കപ്പെട്ട അവരുടെ സഖാക്കളെ മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, ഇത് ഉത്തരേന്ത്യയുടെ ഭൂരിഭാഗത്തെയും വലയം ചെയ്യുന്ന വലിയ കലാപത്തിന് തുടക്കമിട്ടു.

സംഭവം

മീററ്റിൽ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടത്

1857 മെയ് 10 ന് വൈകുന്നേരം, മൂന്നാം ബംഗാൾ ലൈറ്റ് കുതിരപ്പടയുടെ ശിപായികളും 11,20 ബംഗാൾ നേറ്റീവ് ഇൻഫാൻട്രിയുടെ ഘടകങ്ങളും മീററ്റിൽ കലാപം നടത്തി. ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർക്കും അവരുടെ കുടുംബങ്ങൾക്കും നേരെയുണ്ടായ ആക്രമണങ്ങളിലൂടെയാണ് കലാപം ആരംഭിച്ചത്, ഇത് ഗണ്യമായ നാശനഷ്ടങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. കലാപകാരികൾ തടവിലാക്കപ്പെട്ട അവരുടെ സഖാക്കളെ മോചിപ്പിക്കുകയും ബ്രിട്ടീഷ് കെട്ടിടങ്ങൾക്കും കന്റോൺമെന്റ് പ്രദേശങ്ങൾക്കും തീയിടുകയും ചെയ്തു. യൂറോപ്യൻ കുതിരപ്പടയും കാലാൾപ്പട യൂണിറ്റുകളും ഉൾപ്പെടെ മീററ്റിൽ ഗണ്യമായ ബ്രിട്ടീഷ് സേനയുടെ സാന്നിധ്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പ്രാരംഭ ബ്രിട്ടീഷ് പ്രതികരണം ക്രമരഹിതവും ശിപായികളെ സ്റ്റേഷൻ വിടുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

നൂറുകണക്കിന് മീററ്റ് കലാപകാരികൾ ഏകദേശം 40 മൈൽ തെക്കുപടിഞ്ഞാറായി ഡൽഹിയിലേക്ക് മാർച്ച് ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു, അവിടെ പ്രായമായ മുഗൾ ചക്രവർത്തി ബഹാദൂർ ഷാ സഫർ ബ്രിട്ടീഷ് മേൽനോട്ടത്തിൽ ഒരു പ്രതീകാത്മക നേതാവായി താമസിച്ചു. ചക്രവർത്തിയുടെ നേതൃത്വം തേടാനുള്ള അവരുടെ തീരുമാനം ഒരു സൈനിക കലാപത്തെ രാജകീയ നിയമസാധുതയുള്ള വിശാലമായ രാഷ്ട്രീയ കലാപമാക്കി മാറ്റും. 1857 മെയ് 11 ന് രാവിലെ വിമതർ ഡൽഹിയിലെത്തുകയും അവിടെ നിലയുറപ്പിച്ചിരുന്ന മൂന്ന് തദ്ദേശീയ കാലാൾപ്പട റെജിമെന്റുകളും അവരോടൊപ്പം ചേരുകയും അവർ കലാപത്തിൽ അണിനിരക്കുകയും ചെയ്തു.

ഡൽഹി പിടിച്ചെടുക്കൽ

കലാപത്തിന് പ്രതീകാത്മകമായ നിയമസാധുതയും രാഷ്ട്രീയ കേന്ദ്രവും നൽകിയ നിർണായക വഴിത്തിരിവായിരുന്നു ഡൽഹി പിടിച്ചടക്കൽ. കലാപകാരികൾ ചെങ്കോട്ടയെ വളയുകയും വിമുഖനായ ബഹാദൂർ ഷാ സഫർ ചക്രവർത്തിയെ അവരുടെ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ നാമമാത്ര നേതാവാകാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മുഗൾ ചക്രവർത്തി ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ എത്ര ശക്തിയില്ലാത്തവനാണെങ്കിലും, കലാപത്തിന് തന്റെ അധികാരം നൽകിക്കൊണ്ട്, കലാപം അതിന്റെ സൈനിക ഉത്ഭവത്തെ മറികടക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ മാനം നേടി.

ഉത്തരേന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള വിമത സേനയുടെ ഒത്തുചേരൽ കേന്ദ്രമായി ഡൽഹി അതിവേഗം മാറി. വിവിധ സ്റ്റേഷനുകളിൽ നിന്നുള്ള ശിപായി റെജിമെന്റുകൾ കലാപത്തിൽ പങ്കുചേരുകയും പഴയ മുഗൾ തലസ്ഥാനത്തേക്ക് മുന്നേറുകയും ചെയ്തു. ഡൽഹിയുടെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ റിഡ്ജിന്റെ നിയന്ത്രണം നിലനിർത്തിയെങ്കിലും ബ്രിട്ടീഷുകാരെ തുടക്കത്തിൽ നഗരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി. മുഗൾ ചക്രവർത്തി തന്റെ സിംഹാസനം പുനരാരംഭിക്കുകയും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് നേതൃത്വം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന വാർത്ത പരന്നതോടെ ഡൽഹിയുടെ നഷ്ടം ബ്രിട്ടീഷ് അന്തസ്സിന് കനത്ത പ്രഹരമാവുകയും ഗംഗാ സമതലത്തിലും മധ്യ ഇന്ത്യയിലും കൂടുതൽ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു.

കലാപത്തിന്റെ വ്യാപനം

1857 മെയ്, ജൂൺ മാസങ്ങളിലുടനീളം വടക്കേ ഇന്ത്യയിലും മധ്യ ഇന്ത്യയിലും കലാപം അതിവേഗം വ്യാപിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് നിവാസികളും വിശ്വസ്തരായ ഇന്ത്യക്കാരും ഉപരോധിക്കപ്പെട്ട ഔധിന്റെ തലസ്ഥാനമായ ലഖ്നൌ (അടുത്തിടെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ കൂട്ടിച്ചേർത്തത്), കീഴടങ്ങിയതിന് ശേഷം ബ്രിട്ടീഷ് സിവിലിയന്മാരെ വിവാദപരമായ കൂട്ടക്കൊല നടന്ന കാൺപൂർ (കാൺപൂർ), കലാപത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ നേതാക്കളിൽ ഒരാളായി റാണി ലക്ഷ്മിഭായ് ഉയർന്നുവന്ന ഝാൻസി എന്നിവ കലാപത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

കലാപത്തിന്റെ രീതി പ്രദേശത്തിനനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ, ഇത് പ്രാഥമികമായി ഒരു സൈനിക കലാപമായി തുടർന്നു, സിപ്പോയ് റെജിമെന്റുകൾ അവരുടെ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെ കൊല്ലുകയും ഒന്നുകിൽ ഡൽഹിയിലേക്കുള്ള മാർച്ചിൽ ചേരുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാദേശിക പ്രതിരോധ കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയോ ചെയ്തു. മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിൽ, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടിയ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണാധികാരികൾ, പണമിടപാടുകാർ, ഇന്ത്യൻ വരേണ്യവർഗക്കാർ എന്നിവരുമായി ഒത്തുചേർന്ന് സിവിലിയൻ ജനത പ്രക്ഷോഭത്തിൽ പങ്കുചേർന്നു. ചില നാട്ടുരാജ്യങ്ങളും അവരുടെ ഭരണാധികാരികളും കലാപത്തിൽ പങ്കുചേർന്നു, മറ്റുള്ളവർ ബ്രിട്ടീഷുകാരോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തുകയോ നിഷ്പക്ഷത പാലിക്കുകയോ ചെയ്തു.

ബ്രിട്ടീഷ് പ്രതികരണവും അടിച്ചമർത്തലും

കലാപത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും വേഗതയും, വിമത ശക്തികളുടെ സംഖ്യാപരമായ ശ്രേഷ്ഠത, ഇന്ത്യൻ വേനൽക്കാലത്തെ കടുത്ത ചൂടിൽ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള വെല്ലുവിളികൾ എന്നിവ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പ്രതികരണത്തെ തുടക്കത്തിൽ തടസ്സപ്പെടുത്തി. എന്നിരുന്നാലും, ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരികൾ ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന്, പ്രത്യേകിച്ച് സിഖ് റെജിമെന്റുകൾ വലിയ തോതിൽ വിശ്വസ്തത പുലർത്തിയിരുന്ന പഞ്ചാബിൽ നിന്നും ബ്രിട്ടനിൽ നിന്നും വേഗത്തിൽ സൈന്യത്തെ അണിനിരത്തി. കലാപത്തിന്റെ പരിമിതമായ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വ്യാപനത്തിൽ നിന്ന് ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് പ്രയോജനം ലഭിച്ചു-ബംഗാൾ, മദ്രാസ്, ബോംബെ പ്രസിഡൻസികൾ ഉൾപ്പെടെ ഇന്ത്യയുടെ വലിയ പ്രദേശങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷ് നിയന്ത്രണത്തിൽ തുടർന്നു.

ചിട്ടയായ സൈനിക നടപടികളും ക്രൂരമായ പ്രതികാരങ്ങളുമാണ് ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പുനർവിജയത്തിന്റെ സവിശേഷത. 1857 ജൂൺ മുതൽ സെപ്റ്റംബർ വരെ ഡൽഹി ഉപരോധം നീണ്ടുനിന്നു, ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം ക്രമേണ നഗരത്തിൽ പിടിമുറുക്കി. ആറ് ദിവസത്തെ തീവ്രമായ തെരുവ് പോരാട്ടത്തിന് ശേഷം 1857 സെപ്റ്റംബർ 14ന് ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം ഡൽഹി തിരിച്ചുപിടിച്ചു. മാസങ്ങളോളം മറ്റിടങ്ങളിൽ പോരാട്ടം തുടർന്നെങ്കിലും ഡൽഹിയുടെ പതനം ഒരു വഴിത്തിരിവായിരുന്നു.

1857 ജൂൺ മുതൽ ഉപരോധിക്കപ്പെട്ട ലഖ്നൌ 1857 നവംബറിൽ മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ടുവെങ്കിലും 1858 മാർച്ച് വരെ നഗരം പൂർണ്ണമായും തിരിച്ചുപിടിച്ചിരുന്നില്ല. കാൺപൂരിലും മറ്റ് കലാപ കേന്ദ്രങ്ങളിലും ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം കടുത്ത പ്രതികാരത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും വിമത സൈനികർക്കും സിവിലിയൻ പങ്കാളികളെന്ന് സംശയിക്കുന്നവർക്കും കൂട്ട വധശിക്ഷ നൽകുകയും ചെയ്തു. റാണി ലക്ഷ്മിഭായിയുടെ നിശ്ചയദാർഢ്യമുള്ള പ്രതിരോധം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും 1858 ഏപ്രിലിൽ ഝാൻസി തിരിച്ചുപിടിച്ചതും 1858 ജൂൺ 20 ന് ഗ്വാളിയോറിൽ വിമത സേനയുടെ അവസാന പരാജയവും സംഘടിത സൈനിക പ്രതിരോധം ഫലപ്രദമായി അവസാനിപ്പിച്ചു.

പങ്കെടുത്തവർ

വിമത നേതൃത്വം

കലാപത്തിന് ഏകീകൃത കമാൻഡോ കേന്ദ്രീകൃത നേതൃത്വമോ ഇല്ലായിരുന്നു, അത് അതിന്റെ പ്രധാന ബലഹീനതകളിലൊന്നാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. നാമമാത്രനായ നേതാവായിരുന്നെങ്കിലും ബഹാദൂർ ഷാ സഫർ ചക്രവർത്തി സൈനികകാര്യങ്ങളേക്കാൾ സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുള്ള ഒരു ഒക്ടോജെനേറിയൻ കവിയായിരുന്നു. ഫലപ്രദമായ ഏകോപനമില്ലാതെ പലപ്പോഴും സ്വന്തം അജണ്ടകൾ പിന്തുടർന്ന വിവിധ സൈനിക കമാൻഡർമാരും പ്രാദേശിക നേതാക്കളും ആയിരുന്നു യഥാർത്ഥ അധികാരം.

ബ്രിട്ടീഷ് സേനയ്ക്കെതിരെ തന്റെ രാജ്യത്തെ പ്രതിരോധിക്കുകയും 1858 ജൂണിൽ യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കുകയും ചെയ്ത ഝാൻസിയിലെ റാണി ലക്ഷ്മിഭായ് കലാപത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ നേതാക്കളിൽ ഒരാളായി ഉയർന്നുവന്നു. സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനായ പേഷ്വാ ബാജി റാവു രണ്ടാമന്റെ ദത്തെടുത്ത മകൻ നാനാ സാഹിബ് കാൺപൂരിൽ വിമത സേനയെ നയിച്ചു. താന്തിയ ടോപ്പെ മദ്ധ്യ ഇന്ത്യയിലെ വിമത സേനയുടെ പ്രധാന സൈനിക കമാൻഡറായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ബീഹാറിൽ നിന്നുള്ള പ്രായമായ ജമീന്ദാറായ കുൻവർ സിംഗ് എഴുപതുകളിൽ ആയിരുന്നിട്ടും ആ പ്രദേശത്ത് പ്രതിരോധത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി. ഇവരും മറ്റ് നിരവധി നേതാക്കളും വ്യത്യസ്ത അളവിലുള്ള വിജയത്തോടെ വിമത സേനയെ നയിച്ചു.

കലാപത്തിന്റെ സൈനികേന്ദ്രം രൂപീകരിച്ച സിപായി റെജിമെന്റുകൾ പ്രധാനമായും ബംഗാൾ സൈന്യത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച് ഔധിലെയും ബീഹാറിലെയും ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ഹിന്ദു സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. ഈ സൈനികർ കലാപത്തിൽ സൈനിക പരിശീലനവും സംഘടനയും കൊണ്ടുവന്നുവെങ്കിലും ഐക്യത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയ ജാതി, പ്രാദേശിക വിഭജനങ്ങളും കൊണ്ടുവന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരായ പൊതുവായ പരാതികളാൽ തങ്ങളുടെ ഹിന്ദു എതിരാളികളുമായി ഐക്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട് മുസ്ലീം സൈനികരും ഗണ്യമായി പങ്കെടുത്തു.

ബ്രിട്ടീഷുകാരും വിശ്വസ്ത ശക്തികളും

കലാപസമയത്ത് ബ്രിട്ടീഷ് സൈനിക നേതൃത്വത്തിൽ സർ കോളിൻ കാംപ്ബെൽ (പിന്നീട് ലോർഡ് ക്ലൈഡ്) പോലുള്ള കമാൻഡർമാർ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിൽ കമാൻഡർ-ഇൻ-ചീഫായി സേവനമനുഷ്ഠിക്കുകയും ലഖ്നൌവിലെ ദുരിതാശ്വാസവും തിരിച്ചുപിടിക്കലും ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകുകയും ചെയ്തു. ആക്രമണത്തിനിടെ പരിക്കേറ്റ ബ്രിഗേഡിയർ ജനറൽ ജോൺ നിക്കോൾസൺ ഡൽഹി തിരിച്ചുപിടിക്കുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. പീരങ്കി ആക്രമണത്തിൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ആദ്യകാല ഉപരോധത്തിൽ സർ ഹെൻറി ലോറൻസ് ലഖ്നൌവിനെ പ്രതിരോധിച്ചു.

ബ്രിട്ടനിൽ നിന്ന് അയച്ച യൂറോപ്യൻ റെജിമെന്റുകളും ഇതിനകം ഇന്ത്യയിൽ നിലയുറപ്പിച്ച യൂണിറ്റുകളും പീരങ്കികളും കുതിരപ്പടയും ചേർന്നതാണ് ബ്രിട്ടീഷ് സേന. എന്നിരുന്നാലും, കലാപത്തെ അടിച്ചമർത്തിയ ശക്തികളിൽ ബ്രിട്ടീഷ്, യൂറോപ്യൻ സൈനികർ ന്യൂനപക്ഷമായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് വേണ്ടി പോരാടിയ ഭൂരിഭാഗം സൈനികരും കമ്പനിയോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തിയിരുന്ന ഇന്ത്യൻ സൈനികരായിരുന്നു.

വിശ്വസ്തരായ ഈ ഇന്ത്യൻ സൈനികർ ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നും സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നും ആനുപാതികമായി വന്നവരായിരുന്നു. പഞ്ചാബിൽ നിന്നുള്ള സിഖ് റെജിമെന്റുകൾ, അവരുടെ അംഗങ്ങളിൽ പലരും തങ്ങളുടെ ഗുരുക്കന്മാരെ പീഡിപ്പിച്ച മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാർക്കെതിരെ നീരസം പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നതിനാൽ പൊതുവെ വിശ്വസ്തത പുലർത്തി. നേപ്പാളിൽ നിന്നുള്ള ഗൂർഖ സൈനികരും ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് വേണ്ടി പോരാടി. വെടിയുണ്ടകളുടെ പ്രശ്നം അതേ രീതിയിൽ ബാധിക്കാത്ത മദ്രാസ്, ബോംബെ സൈന്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരായ സൈനികരും സൈനികരും വലിയ തോതിൽ വിശ്വസ്തത പുലർത്തി. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ഗണ്യമായ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഈ പിന്തുണ കലാപത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ വിജയത്തിന് നിർണായകമായി.

അനന്തരഫലങ്ങൾ

കലാപത്തിന്റെ തൊട്ടുപിന്നാലെ വ്യാപകമായ ബ്രിട്ടീഷുകാർ പ്രതികാരം ചെയ്തു. കൊലപാതകത്തിൽ ഏർപ്പെടാത്ത വിമതർക്ക് 1858 നവംബർ 1 ന് ഔപചാരിക പൊതുമാപ്പ് നൽകിയെങ്കിലും മുൻ മാസങ്ങളിൽ വ്യാപകമായ പ്രതികാര നടപടികൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. കലാപകാരികളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുവെന്ന് സംശയിക്കുന്ന മുഴുവൻ ഗ്രാമങ്ങളും കത്തിക്കുകയും തൂക്കിക്കൊല്ലലോ ഫയറിംഗ് സ്ക്വാഡിലൂടെയോ കൂട്ടക്കൊല നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് സാധാരണമായിരുന്നു. ചില ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ പിടികൂടിയ വിമതരെ പീരങ്കികളിൽ നിന്ന് വെടിവച്ചുകൊല്ലുന്നത് ഉൾപ്പെടെയുള്ള ക്രൂരമായ ശിക്ഷകൾ നടത്തി, ഇത് ശരിയായ മതപരമായ ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ നിഷേധിക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു രീതിയാണ്.

കലാപത്തിന് വിചാരണ ചെയ്യപ്പെടുകയും ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ബഹാദൂർ ഷാ സഫർ ചക്രവർത്തിയെ ബർമ്മയിലെ റങ്കൂണിലേക്ക് നാടുകടത്തുകയും 1862-ൽ അദ്ദേഹം മരിക്കുകയും ചെയ്തു. മുഗൾ രാജവംശത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ നിലനിൽപ്പ് അവസാനിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രന്മാർ വധിക്കപ്പെട്ടു. നാനാ സാഹിബിനെപ്പോലുള്ള ചിലർ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ഒരിക്കലും പിടിക്കപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്തെങ്കിലും മറ്റ് നിരവധി വിമത നേതാക്കളെ വേട്ടയാടുകയും കൊല്ലുകയും ചെയ്തു. ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഔധിനെ നേരിട്ട് കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും അത് ബ്രിട്ടീഷ് നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള പ്രദേശങ്ങളുമായി കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും കലാപത്തെ പിന്തുണച്ച മറ്റ് നിരവധി നാട്ടുരാജ്യങ്ങളും ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു.

രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉടനടി സൈനികവും ഭരണപരവുമായ മാറ്റങ്ങളേക്കാൾ ദൂരവ്യാപകമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. 1858 ഓഗസ്റ്റ് 2ന് ബ്രിട്ടീഷ് പാർലമെന്റ് ഗവൺമെന്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യ ആക്ട് പാസാക്കുകയും അത് ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയെ പിരിച്ചുവിടുകയും അതിന്റെ അധികാരങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷ് കിരീടത്തിന് കൈമാറുകയും ചെയ്തു. വിക്ടോറിയ രാജ്ഞിയെ ഇന്ത്യയുടെ ചക്രവർത്തിയായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ബ്രിട്ടീഷ് മന്ത്രിസഭയിൽ ഇന്ത്യയുടെ സ്റ്റേറ്റ് സെക്രട്ടറിയെ നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് ബ്രിട്ടീഷ് രാജിന്റെ ഔപചാരികമായ തുടക്കത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി, ഇന്ത്യ ഇപ്പോൾ ഒരു വാണിജ്യ കമ്പനിയിലൂടെ ഭരിക്കുന്നതിനുപകരം നേരിട്ട് ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റാണ് ഭരിക്കുന്നത്.

ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം

1857 ലെ കലാപം ഇന്ത്യൻ കൊളോണിയൽ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിർണ്ണായകഘടകത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ അതിന്റെ ഉടനടി സൈനികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഫലങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു. ഇത് ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻറെ സ്വഭാവത്തെയും ഭരണാധികാരികളും ഭരിക്കപ്പെട്ടവരും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെയും അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റിമറിച്ചു, ഭാവിയിലെ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് വിത്ത് നട്ടുപിടിപ്പിച്ചു, അത് ഒടുവിൽ ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് നയിക്കും.

ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻറെ പരിവർത്തനം

കമ്പനി ഭരണത്തിൻറെ അവസാനവും കിരീടഭരണത്തിൻറെ സ്ഥാപനവും ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൽ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി. മുമ്പത്തെ പരിഷ്കരണവാദ അജണ്ടയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഇന്ത്യൻ ആചാരങ്ങളിലും പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ഇടപെടാത്ത നയം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് സാമൂഹികവും മതപരവുമായ പരിഷ്കരണത്തോടുള്ള സമീപനത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ കൂടുതൽ ജാഗ്രത പുലർത്തി. പുതിയ ഭരണകൂടം ആക്രമണാത്മക കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ നയങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറി, പകരം ശേഷിക്കുന്നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെ ബഫർ സോണുകളായും വിശ്വസ്ത സൈനികരുടെ ഉറവിടങ്ങളായും സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനം സ്വീകരിച്ചു.

ഭാവിയിലെ കലാപങ്ങൾ തടയുന്നതിനായി ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം സമഗ്രമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഇന്ത്യൻ സൈന്യത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ അനുപാതം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ഏകീകൃത നടപടി തടയുന്നതിനായി വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നും ജാതികളിൽ നിന്നും മതങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള സൈനികരെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ഇന്ത്യൻ റെജിമെന്റുകൾ മനപ്പൂർവ്വം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. പീരങ്കികൾ ബ്രിട്ടീഷ് നിയന്ത്രണത്തിൻ കീഴിൽ മാത്രമായി തുടർന്നു. കലാപത്തിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടമായിരുന്ന ബംഗാൾ സൈന്യം പുനസംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, പഞ്ചാബിൽ നിന്നും മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നും കൂടുതൽ റിക്രൂട്ട്മെന്റുകൾ ബ്രിട്ടീഷ് വംശീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളാൽ കൂടുതൽ "ആയോധന" മായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.

സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്വാധീനം

ഈ കലാപം ബ്രിട്ടീഷുകാരും ഇന്ത്യക്കാരും തമ്മിലുള്ള വംശീയ സംഘർഷങ്ങളും സാമൂഹിക വേർതിരിവും വർദ്ധിപ്പിച്ചു. കലാപസമയത്ത് നടന്ന അക്രമങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് കാൺപൂരിലെ വിവാദ സംഭവങ്ങൾ, ഇന്ത്യക്കാരോടുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് മനോഭാവത്തെ കഠിനമാക്കുകയും ബ്രിട്ടീഷ് മനസ്സിൽ കൂടുതൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവും വംശീയവുമായ വേർതിരിക്കപ്പെട്ട കൊളോണിയൽ സമൂഹത്തെ ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ബ്രിട്ടീഷ് പൌരന്മാർ കൂടുതലായി ഇന്ത്യക്കാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ പ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിക്കുകയും സമുദായങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സാമൂഹിക ഇടപെടൽ ഗണ്യമായി കുറയുകയും ചെയ്തു.

ഇന്ത്യക്കാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കലാപത്തിന്റെ പരാജയവും ക്രൂരമായ അടിച്ചമർത്തലും സമ്മിശ്ര ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി. ഹ്രസ്വകാലത്തേക്ക്, ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന അമിതമായ സൈനിക ശക്തി അത് പ്രകടിപ്പിക്കുകയും തുറന്ന പ്രതിരോധത്തെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, 1857-ലെ ഓർമ്മ പിൽക്കാല ദേശീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് പ്രധാനമായി. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഇന്ത്യൻ ദേശീയവാദികൾ കലാപത്തെ "ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യസമരം" എന്ന് പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്തു, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തെ എതിർക്കുന്നതിൽ ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തിനും (എത്ര ഹ്രസ്വമാണെങ്കിലും) അതിന്റെ ആദ്യ-ദേശീയ സ്വഭാവത്തിനും ഊന്നൽ നൽകി.

ദേശീയതയുടെ വിത്തുകൾ

കലാപത്തിൽ തന്നെ ആധുനിക ദേശീയതയുടെ സവിശേഷതകൾ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിലും-അത് ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്ര-രാഷ്ട്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുപകരം മുൻ രാഷ്ട്രീയ ക്രമങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു-അത് ഇന്ത്യൻ ദേശീയതയുടെ ആത്യന്തിക വികസനത്തിന് പല തരത്തിൽ സംഭാവന നൽകി. ആത്യന്തികമായി പരാജയപ്പെട്ടാലും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരായ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് സാധ്യമാണെന്ന് കലാപം തെളിയിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പ്രതികരണം, പ്രത്യേകിച്ച് മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ നിർമാർജനവും നേരിട്ടുള്ള കിരീടഭരണവും, കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിന് മുമ്പുള്ള രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിന്റെ ശേഷിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുകയും പുതിയ രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വങ്ങൾ ഉയർന്നുവരാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ വിപുലീകരണം, പാശ്ചാത്യവിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ഇന്ത്യൻ മധ്യവർഗത്തിന്റെ വികസനം, അച്ചടി മുതലാളിത്തത്തിന്റെ വളർച്ച എന്നിവയുൾപ്പെടെ 1858 ന് ശേഷം ത്വരിതപ്പെടുത്തിയ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ മാറ്റങ്ങൾ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ദേശീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള സ്വന്തം പ്രചാരണങ്ങളിൽ ഭരണഘടനാപരമായ പ്രക്ഷോഭം, ബഹുജന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ഒടുവിൽ സായുധ പോരാട്ടം എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത രീതികൾ പിന്തുടരുമ്പോഴും കൊളോണിയൽ ഭരണത്തോടുള്ള ഇന്ത്യൻ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ തെളിവായി 1857 ൽ നിന്ന് നിരവധി ആദ്യകാല ദേശീയവാദികൾ പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്നു.

പാരമ്പര്യം

ഓർമ്മയും സ്മരണയും

ദക്ഷിണേഷ്യയുടെ തുടർന്നുള്ള ചരിത്രത്തിലുടനീളം 1857-ലെ ഓർമ്മയെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് "സിപായി കലാപം" അല്ലെങ്കിൽ "ഇന്ത്യൻ കലാപം" ആയിരുന്നു-ഒരു സൈനിക കലാപവും ഇന്ത്യൻ സൈനികരുടെ വിശ്വാസവഞ്ചനയും. ബ്രിട്ടീഷ് ജനകീയ സംസ്കാരം, പ്രത്യേകിച്ച് വിക്ടോറിയൻ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഡൽഹിയുടെയും ലഖ്നൌവിന്റെയും ഉപരോധസമയത്തെ ബ്രിട്ടീഷ് ധീരതയുടെ കഥകളിലും ബ്രിട്ടീഷ് സ്ത്രീകളുടെയും കുട്ടികളുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, അതേസമയം ഇന്ത്യൻ പങ്കാളികളെ വഞ്ചകരും ക്രൂരരുമാണെന്ന് ചിത്രീകരിച്ചു.

ഇന്ത്യൻ ദേശീയവാദികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രത്യേകിച്ച് 1947 ലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ശേഷം, 1857 "ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യസമരമായി" മാറി-വിദേശ ഭരണത്തിനെതിരായ ദേശസ്നേഹപരമായ പ്രക്ഷോഭം. ഈ വ്യാഖ്യാനം സൈനികരുടെയും സിവിലിയന്മാരുടെയും പങ്കാളിത്തം, ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെ ഹിന്ദുക്കളുടെയും മുസ്ലീങ്ങളുടെയും ഐക്യം, ദേശീയ നായകന്മാരായിത്തീർന്ന റാണി ലക്ഷ്മിഭായിയെപ്പോലുള്ളവരുടെ നേതൃത്വം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകി. ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ ഈ പേര് ഔദ്യോഗികമായി സ്വീകരിക്കുകയും 1857 സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിലെ ഒരു അടിസ്ഥാനിമിഷമായി അനുസ്മരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

ആധുനിക ചരിത്രപരമായ പാണ്ഡിത്യം ഈ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കപ്പുറം കലാപത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണത പരിശോധിക്കുന്നതിലേക്ക് നീങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. കലാപത്തിലെ പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങൾ, വിവിധ സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളുടെയും സമുദായങ്ങളുടെയും പങ്ക്, വിമതരുടെയും ബ്രിട്ടീഷുകാരോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തിയവരുടെയും പ്രചോദനങ്ങൾ, കൊളോണിയൽ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ദീർഘകാല പ്രക്രിയകളിൽ കലാപത്തിന്റെ സ്ഥാനം എന്നിവ ചരിത്രകാരന്മാർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. 1857 കേവലം ഒരു കലാപമോ പൂർണ്ണമായും രൂപപ്പെട്ട ദേശീയ പ്രസ്ഥാനമോ അല്ല, മറിച്ച് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ കൊളോണിയൽ ഇന്ത്യയുടെ പിരിമുറുക്കങ്ങളും പരിവർത്തനങ്ങളും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണ സംഭവമാണെന്ന് ഈ പാണ്ഡിത്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

സ്മാരകങ്ങളും മ്യൂസിയങ്ങളും

കലാപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിവിധ സ്ഥലങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയോ അനുസ്മരിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ബഹാദൂർ ഷാ സഫർ വിചാരണ ചെയ്യപ്പെട്ട ഡൽഹിയിലെ ചെങ്കോട്ട ഇപ്പോൾ ഒരു പ്രധാന വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രവും ദേശീയ സ്മാരകവുമാണ്. ബ്രിട്ടീഷ് പ്രതിരോധക്കാർ നീണ്ട ഉപരോധം നേരിട്ട ലഖ്നൌവിലെ റെസിഡൻസി ഒരു സ്മാരകമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, തുടക്കത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് പ്രതിരോധക്കാർക്ക്, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ പങ്കെടുക്കുന്ന എല്ലാവരെയും അംഗീകരിക്കുന്ന കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. റാണി ലക്ഷ്മിഭായി സംരക്ഷിച്ച ഝാൻസി കോട്ട മറ്റൊരു പ്രധാന സ്മാരക സ്ഥലമാണ്.

കലാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്ത്യൻ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്ന 1857-ലെ പ്രദർശനങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ മ്യൂസിയങ്ങളിൽ ഇപ്പോൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഉപരോധത്തിനിടെ മരിച്ച തങ്ങളുടെ സൈനികരുടെ സ്മരണയ്ക്കായി ബ്രിട്ടീഷുകാർ ആദ്യം നിർമ്മിച്ച ഡൽഹിയിലെ കലാപസ്മാരകത്തെ അജിത്ഗഡ് (അൺവാൻക്വിഷ്ഡ് കോട്ട) എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യുകയും ഇന്ത്യൻ പോരാളികളെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനായി പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. കൊളോണിയൽ സ്മാരകങ്ങളുടെ ഈ പുനർവ്യാഖ്യാനങ്ങൾ കൊളോണിയൽ ഭൂതകാലവുമായുള്ള ഇന്ത്യയുടെ തുടർച്ചയായ ചർച്ചകളും ദേശീയ സ്വത്വത്തിന് 1857-ന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രസക്തിയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക പ്രാതിനിധ്യം

ബ്രിട്ടനിലും ഇന്ത്യയിലും സാഹിത്യത്തിലും സിനിമയിലും മറ്റ് സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങളിലും ഈ കലാപം വ്യാപകമായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ബ്രിട്ടീഷ് വിക്ടോറിയൻ സാഹിത്യത്തിൽ "കലാപത്തെ" കുറിച്ചുള്ള നിരവധി നോവലുകളും ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, പലപ്പോഴും ഉപരോധസമയത്തെ ബ്രിട്ടീഷ് സ്ത്രീകളുടെയും കുട്ടികളുടെയും അനുഭവങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യം, പ്രത്യേകിച്ച് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുശേഷം, 1857-നെ ഇന്ത്യൻ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പരിശോധിക്കുന്നിരവധി കൃതികൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിൽ പ്രതിരോധ പോരാളികളെ ആഘോഷിക്കുന്നോവലുകളും നാടകങ്ങളും കവിതകളും ഉൾപ്പെടുന്നു.

1857-നെക്കുറിച്ചുള്ള സിനിമകൾ വിവിധ ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, പലപ്പോഴും റാണി ലക്ഷ്മിഭായ് അല്ലെങ്കിൽ മംഗൾ പാണ്ഡെ പോലുള്ള വ്യക്തികളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ സാംസ്കാരിക നിർമ്മാണങ്ങൾ കലാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജനകീയ ധാരണയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, പലപ്പോഴും വീര്യം, ത്യാഗം, ദേശീയ ഐക്യം എന്നിവയുടെ പ്രമേയങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. ഈ നിർണായക സംഭവം മനസിലാക്കാനുള്ള നിരന്തരമായ താൽപ്പര്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന അക്കാദമിക്, ജനപ്രിയ ചരിത്രങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നത് തുടരുന്നു.

ചരിത്രരേഖകൾ

1857 മുതൽ കലാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഗണ്യമായി വികസിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ സന്ദർഭങ്ങളെയും രീതിശാസ്ത്രപരമായ സമീപനങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. കലാപസമയത്തും അതിനുശേഷവും എഴുതിയ ആദ്യകാല ബ്രിട്ടീഷ് വിവരണങ്ങൾ ഇതിനെ പ്രാഥമികമായി വെടിയുണ്ട പ്രശ്നം സൃഷ്ടിച്ച ഒരു സൈനിക കലാപമായി ചിത്രീകരിക്കുകയും വഞ്ചനയും ക്രൂരതയും ഉള്ളതായി ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. കലാപത്തെ കഠിനമായി അടിച്ചമർത്തിയതിനെ ന്യായീകരിക്കുമ്പോൾ ഈ വിവരണങ്ങൾ ബ്രിട്ടീഷ് ധീരതയ്ക്കും കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും ഊന്നൽ നൽകി.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇന്ത്യൻ ദേശീയ ചരിത്രകാരന്മാർ ഈ വ്യാഖ്യാനത്തെ വെല്ലുവിളിച്ചു, 1857 വിദേശ ഭരണത്തിനെതിരായ ഒരു ദേശീയ പ്രക്ഷോഭത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് വാദിച്ചു. വി. ഡി. സവർക്കറുടെ 1909-ലെ "ദി ഇന്ത്യൻ വാർ ഓഫ് ഇൻഡിപെൻഡൻസ് 1857" എന്ന പുസ്തകം ബ്രിട്ടീഷുകാർ നിരോധിച്ചിരുന്നെങ്കിലും ഈ സമീപനത്തിന്റെ സ്വാധീനമുള്ള ആദ്യകാല ഉദാഹരണമായിരുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഇന്ത്യയുടെ പ്രാദേശികവും സാംസ്കാരികവുമായ വൈവിധ്യം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ 1857 നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു "ദേശീയ" പ്രക്ഷോഭമായി കണക്കാക്കാമെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ ചർച്ചെയ്തെങ്കിലും ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ശേഷം ഈ ദേശീയ വ്യാഖ്യാനം ഇന്ത്യൻ ചരിത്രരചനയിൽ പ്രബലമായി.

കലാപത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയും പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങളും പരിശോധിക്കുന്നതിനായി കലാപവും സ്വാതന്ത്ര്യസമരവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിനപ്പുറം നീങ്ങാൻ സമീപകാല സ്കോളർഷിപ്പ് ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ശിപായികൾ, പുറത്താക്കപ്പെട്ട ഭരണാധികാരികൾ, കർഷകർ, നഗരവാസികൾ തുടങ്ങി വിവിധ വിഭാഗങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത കാരണങ്ങളാൽ വ്യത്യസ്ത ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി എങ്ങനെ പങ്കെടുത്തുവെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. 1857 പ്രാധാന്യമുള്ളതാണെങ്കിലും അത് ഒരേപോലെ ദേശീയ സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നില്ലെന്നും ഇന്ത്യ മുഴുവൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായിരുന്നില്ലെന്നും ഈ സ്കോളർഷിപ്പ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആഗോള കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ ചെറുത്തുനിൽപ്പിൻറെയും ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ കൊളോണിയലിസത്തിൻറെ പ്രത്യേക ചലനാത്മകതയുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ സമകാലിക ചരിത്രകാരന്മാർ കലാപത്തെ പരിശോധിക്കുന്നു. മതപരവും സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പരാതികൾ കലാപത്തിന് കാരണമായതെങ്ങനെയെന്നും മറ്റുള്ളവരെ അടിച്ചമർത്തുമ്പോഴും ചില ഇന്ത്യൻ ഗ്രൂപ്പുകളുമായുള്ള സഖ്യങ്ങളിലൂടെ ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരം എങ്ങനെ നിലനിർത്തിയെന്നും വിവിധ രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി കലാപത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കുകയും പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്നും അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. കൊളോണിയൽ, പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ ദക്ഷിണേഷ്യയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സുപ്രധാന വിഷയമായി 1857 നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ പണ്ഡിതോചിതമായ സംഭാഷണം ഉറപ്പാക്കുന്നു.

ടൈംലൈൻ

See Also

• British East India Company
• British Raj
• Colonial India
• Indian Independence Movement