1857 चा भारतीय उठाव-पहिले स्वातंत्र्ययुद्ध

आढावा

1857 चा भारतीय उठाव, ज्याला शिपाई बंड किंवा पहिले स्वातंत्र्ययुद्ध असेही म्हणतात, हा भारतीय वसाहतवादी इतिहासातील एक निर्णायक क्षण होता. 10 मे 1857 रोजी दिल्लीच्या ईशान्येसुमारे 40 मैलांवर असलेल्या मेरठ या छावणी शहरात शिपायांच्या (भारतीय सैनिकांच्या) बंडखोरीपासून सुरू झालेल्या या उठावामुळे उत्तरेकडील आणि मध्य भारतातील व्यापक लष्करी बंड आणि नागरी बंडांमध्ये झपाट्याने वाढ झाली. ईस्ट इंडिया कंपनीच्या राजवटीच्या स्थापनेनंतर भारतातील ब्रिटीश सत्तेसाठी हा सर्वात गंभीर लष्करी धोका होता.

लष्करी बंड म्हणून जे सुरू झाले ते लवकरच ब्रिटीश राजवटीविरुद्ध तक्रारी जमा करणारे सैनिक, बेदखल शासक आणि नागरी लोकांचा समावेश असलेल्या व्यापक प्रतिकार चळवळीत रूपांतरित झाले. बंड प्रामुख्याने वरच्या गंगेच्या मैदानावर आणि मध्य भारतात पसरले, जरी इतर प्रदेशांमध्येही घटना घडल्या. त्याची तीव्रता आणि भौगोलिक प्रसार असूनही, 20 जून 1858 रोजी ग्वाल्हेर येथे बंडखोर सैन्य ाचा निर्णायक पराभव झाल्याने, बंडखोरी शेवटी ब्रिटीश सैन्य ाने आटोक्यात आणली.

बंडाचे परिणाम युद्धभूमीच्या पलीकडेही विस्तारले. 1 नोव्हेंबर 1858 रोजी, ब्रिटिश ांनी हत्येत सहभागी नसलेल्या सर्व बंडखोरांना माफी दिली, जरी 8 जुलै 1859 पर्यंत औपचारिक शत्रुत्व संपल्याचे घोषित केले गेले नव्हते. अधिक लक्षणीय बाब म्हणजे, या बंडाचा परिणाम ब्रिटीश ईस्ट इंडिया कंपनीचे विघटन आणि ब्रिटीश राजाकडे सत्ता हस्तांतरणात झाला, ज्यामुळे 1947 मध्ये भारतीय स्वातंत्र्यापर्यंत टिकणाऱ्या ब्रिटीश राजवटीची सुरुवात झाली.

पार्श्वभूमी

19व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत, ब्रिटीश ईस्ट इंडिया कंपनीने लष्करी विजय, राजनैतिक युती आणि प्रशासकीय नियंत्रणाच्या संयोजनाद्वारे भारतातील प्रबळ शक्ती म्हणून स्वतःला स्थापित केले होते. 1600 मध्ये व्यापारी उपक्रम म्हणून सुरू झालेली ही कंपनी ब्रिटीश राजवटीच्या वतीने विशाल प्रदेशांवर राज्य करणारी सार्वभौम शक्ती म्हणून विकसित झाली होती. या परिवर्तनामुळे भारतीय समाज, अर्थशास्त्र आणि राजकारणात मोठे बदल झाले ज्यामुळे लोकसंख्येच्या विविध घटकांमध्ये तीव्र नाराजी निर्माण झाली.

कंपनीच्या आक्रमक विस्तार धोरणांमुळे, विशेषतः गव्हर्नर-जनरल लॉर्ड डलहौसी यांनी सादर केलेल्या 'डॉक्ट्रिन ऑफ लॅप्स' ने ब्रिटिश ांना अशा संस्थानांचे विलीनीकरण्याची मुभा दिली, ज्यांचे शासक पुरुष वारसांशिवाय मरण पावले. या धोरणाचा परिणाम अनेक महत्त्वाच्या राज्यांच्या विलीनीकरणात झाला, ज्यात पारंपरिक शासक आणि दीर्घकाळ सत्ता आणि दर्जा धारण केलेल्या खानदानी लोकांना बेदखल करण्यात आले. याव्यतिरिक्त, कंपनीच्या जमीन महसूल धोरणे आणि आर्थिक शोषणामुळे पारंपारिकृषी प्रणाली आणि हस्तकला उद्योग विस्कळीत झाले, ज्यामुळे व्यापक आर्थिक अडचणी निर्माण झाल्या.

इंग्रजांनी आणलेल्या सामाजिक आणि धार्मिक सुधारणांचा हेतू कधीकधी प्रगतीशील असला तरी, अनेक भारतीय ांनी त्या पारंपरिक संस्कृती आणि धर्मावरील हल्ले म्हणून पाहिल्या. सती (विधवा आत्मदहन) यासारख्या प्रथा रद्द करणे आणि पाश्चिमात्य शिक्षण आणि ख्रिश्चन धर्मप्रचारक उपक्रमांना प्रोत्साहन दिल्याने हिंदू आणि मुस्लिम परंपरांच्या संवर्धनाबद्दल चिंता निर्माण झाली. कंपनीच्या सैन्य ातील शिपायांमध्ये ही चिंता विशेषतः तीव्र होती, जे प्रामुख्याने उच्च जातीच्या हिंदू समुदायातून आले होते आणि त्यांच्या धार्मिक शुद्धतेसाठी कोणत्याही संभाव्य धोक्यांबाबत संवेदनशील होते.

ब्रिटिश लष्करी संरचनेनेच तणावाला आश्रय दिला. भारतीय शिपायांची संख्या ब्रिटीश सैन्य ापेक्षा खूप जास्त होती परंतु त्यांना कमी पगार, पदोन्नतीच्या कमी संधी मिळाल्या आणि ब्रिटीश अधिकाऱ्यांकडून भेदभावाला सामोरे जावे लागले. त्यांना अधिकाधिक परदेशात सेवा करावी लागत होती, ज्यामुळे अनेक हिंदू सैनिकांच्या जातीच्या निर्बंधांचे उल्लंघन झाले. ब्रिटीश अधिकारी आणि भारतीय सैनिकांमधील लष्करी पदानुक्रम आणि सामाजिक वेगळेपणामुळे अविश्वास आणि नाराजीचे वातावरण निर्माण झाले जे बंडखोरीचे तात्काळ ट्रिगर समोर आल्यावर स्फोटक सिद्ध होईल.

प्रस्तावना करा

1857 च्या सुरुवातीला कंपनीच्या सैन्य ात नवीन पॅटर्न 1853 एनफिल्ड रायफलची ओळख करून दिल्याने बंडखोरीला तात्काळ चालना मिळाली. ही रायफल लोड करण्यासाठी, पावडर सोडण्यासाठी सैनिकांना तेलकट काडतुसांच्या टोकाला चावावे लागले. हिंदूंसाठी पवित्र आणि मुस्लिमांसाठी निषिद्ध असलेल्या गायी आणि डुकरांच्या प्राण्यांच्या चरबीने काडतुसे चिकटवली जात असल्याची अफवा शिपायांमध्ये वेगाने पसरली. या अफवा पूर्णपणे अचूक होत्या की नाही यावर अजूनही वादविवाद सुरू आहे, परंतु आक्रोश निर्माण करण्यासाठी केवळ धारणा पुरेशी होती.

काडतूसांचा मुद्दा धार्मिक अपमानापेक्षा अधिक दर्शवितो; तो अनेक वर्षांपासूनिर्माण होत असलेल्या जमा झालेल्या तक्रारी आणि शंकांचे प्रतीक होता. भारतीय धार्मिक भावनांप्रती ब्रिटिश ांच्या असंवेदनशीलतेचा पुरावा म्हणून आणि संभाव्यतः त्यांना जाती तोडण्यास आणि ख्रिश्चन धर्मात धर्मांतर करण्यास भाग पाडण्याचा हेतुपुरस्सर कट म्हणून शिपायांनी याकडे पाहिले. जेव्हा शिपायांनी काडतुसे वापरण्यास नकार देण्यासुरुवात केली, तेव्हा ब्रिटीश अधिकाऱ्यांनी कठोर शिस्तभंगाच्या उपाययोजनांसह प्रत्युत्तर दिले, ज्यामुळे तणाव आणखी वाढला.

मार्च 1857च्या उत्तरार्धात, मंगल पांडे नावाच्या शिपायाने कलकत्त्याजवळील बॅरकपूर येथे ब्रिटीश अधिकाऱ्यांवर हल्ला केला, ज्यामुळे ब्रिटिश ांच्या बंडखोरीबद्दलच्या चिंता वाढल्या. पांडेला फाशी देण्यात आली आणि त्याची रेजिमेंट बरखास्त करण्यात आली. तथापि, आणखी अशांतता रोखण्याऐवजी, या कृतींनी इतर शिपायांना दाखवून दिले की त्यांच्या चिंता समजून घेण्याऐवजी शिक्षा दिली जात आहे. एप्रिल आणि मे 1857 च्या सुरुवातीच्या काळात, या घटनांची बातमी पसरताच संपूर्ण उत्तर भारतात सैन्य दलांमध्ये तणाव निर्माण झाला.

मेरठमध्ये मे महिन्याच्या सुरुवातीला परिस्थिती निर्णायक टप्प्यावर पोहोचली. 9 मे 1857 रोजी, वादग्रस्त काडतुसे वापरण्यास नकार देणाऱ्या 85 शिपायांची कोर्ट मार्शल करण्यात आली, सार्वजनिकरित्या त्यांचे गणवेश काढून घेण्यात आले आणि त्यांना बंधनात दहा वर्षे कठोर श्रमाची शिक्षा सुनावण्यात आली. त्यांच्या सहकारी सैनिकांनी आणि कुटुंबियांनी पाहिलेली ही अपमानास्पद शिक्षा अंतिम ठिणगी असल्याचे सिद्ध झाले. दुसऱ्या दिवशी संतप्त शिपायांनी उठाव केला, ब्रिटिश अधिकारी आणि नागरिकांची हत्या केली आणि तुरुंगात असलेल्या त्यांच्या सहकाऱ्यांची सुटका केली, ज्यामुळे उत्तर भारताच्या बहुतांश भागाला वेठीस धरणाऱ्या मोठ्या बंडाला गती मिळाली.

कार्यक्रम

मेरठमधील उद्रेक

10 मे 1857 च्या संध्याकाळी, तिसऱ्या बंगालाइट कॅव्हलरीचे शिपाई आणि 11व्या आणि 20व्या बंगाल नेटिव्ह इन्फंट्रीचे घटक मेरठ येथे बंड करण्यासाठी उभे राहिले. बंडखोरीची सुरुवात ब्रिटीश अधिकारी आणि त्यांच्या कुटुंबियांवरील हल्ल्यांपासून झाली, परिणामी लक्षणीय जीवितहानी झाली. त्यानंतर बंडखोरांनी तुरुंगात असलेल्या त्यांच्या साथीदारांची सुटका केली आणि ब्रिटीश इमारती आणि छावणी क्षेत्रांना आग लावली. मेरठमध्ये युरोपीय घोडदळ आणि पायदळ तुकड्यांसह मोठ्या प्रमाणात ब्रिटिश सैन्य असूनही, ब्रिटिश ांचा सुरुवातीचा प्रतिसाद अव्यवस्थित होता आणि शिपायांना स्थानक सोडण्यापासून रोखण्याते अपयशी ठरले.

मेरठच्या शेकडो बंडखोरांनी नैऋत्येला सुमारे 40 मैलांवर असलेल्या दिल्लीकडे कूच करण्याचा निर्णय घेतला, जिथे वृद्ध मुघल सम्राट बहादूर शाह जफर ब्रिटिश ांच्या देखरेखीखाली प्रतीकात्मक व्यक्तिमत्व म्हणून राहत होता. सम्राटाचे नेतृत्व मिळवण्याच्या त्यांच्या निर्णयामुळे लष्करी विद्रोहाचे शाही वैधतेसह व्यापक राजकीय उठावात रूपांतर होईल. 11 मे 1857 रोजी सकाळी बंडखोर दिल्लीला पोहोचले आणि तेथे तैनात असलेल्या तीन स्थानिक पायदळ तुकड्या त्यांच्यासोबत सामील झाल्या, ज्या बंडखोरीसाठी उठल्या.

दिल्लीचा ताबा

दिल्ली काबीज करणे हा एक निर्णायक टप्पा होता ज्याने बंडाला प्रतीकात्मक वैधता आणि राजकीय केंद्र दिले. बंडखोरांनी लाल किल्ल्याला वेढा घातला आणि अनिच्छुक सम्राट बहादूर शाह जफरला त्यांच्या कार्याचा नाममात्र नेता होण्यासाठी राजी केले (किंवा भाग पाडले). मुघल सम्राट कितीही शक्तीहीन असला तरी तो ब्रिटीश राजवटीखाली आला होता, त्याने उठावाला आपला अधिकार दिला, या बंडखोरीला एक राजकीय आयामिळाला ज्याने त्याच्या लष्करी उत्पत्तीला मागे टाकले.

दिल्ली लवकरच संपूर्ण उत्तर भारतातील बंडखोर सैन्य ासाठी एकत्र येण्याचे ठिकाण बनले. विविध ठिकाणच्या शिपाई तुकड्या बंडात सामील झाल्या आणि जुन्या मुघल राजधानीच्या दिशेने कूच केली. ब्रिटिश ांना सुरुवातीला शहरातून हाकलून देण्यात आले होते, जरी त्यांनी दिल्लीच्या वायव्येकडील पर्वतरांगांवर नियंत्रण राखले होते. दिल्ली गमावणे हा ब्रिटिश ांच्या प्रतिष्ठेला मोठा धक्का होता आणि मुघल सम्राटाने आपले सिंहासन पुन्हा सुरू केले आणि ब्रिटिश राजवटीला विरोध करत असल्याची बातमी पसरल्याने गंगेच्या वरच्या मैदानी भागात आणि मध्य भारतात आणखी उठाव झाले.

बंडाचा प्रसार

संपूर्ण मे आणि जून 1857 मध्ये, बंड उत्तर आणि मध्य भारतात वेगाने पसरले. बंडाच्या प्रमुख केंद्रांमध्ये अवधची राजधानी लखनौ (अलीकडेच ब्रिटिश ांनी ताब्यात घेतलेली), जिथे ब्रिटीश रहिवासी आणि निष्ठावंत भारतीय ांना वेढा घातला होता, कानपूर (कानपूर), जिथे त्यांनी शरणागती पत्करल्यानंतर ब्रिटीश नागरिकांची वादग्रस्त कत्तल झाली; आणि झाशी, जिथे राणी लक्ष्मीबाई ही बंडाच्या सर्वात प्रसिद्ध नेत्यांपैकी एक म्हणून उदयास येईल, यांचा समावेश होता.

प्रदेशानुसार बंडाची पद्धत वेगवेगळी होती. काही भागात, हे प्रामुख्याने एक लष्करी बंड राहिले, ज्यात शिपाई तुकड्या त्यांच्या ब्रिटीश अधिकाऱ्यांना ठार मारत होत्या आणि एकतर दिल्लीच्या दिशेने कूच करत होत्या किंवा स्थानिक प्रतिकार केंद्रे स्थापन करत होत्या. इतर प्रदेशांमध्ये, नागरी लोक उठावात सामील झाले, ब्रिटिश प्रशासक, सावकार आणि ब्रिटीश राजवटीचा फायदा झालेल्या भारतीय उच्चभ्रूंशी तडजोड केली. काही संस्थाने आणि त्यांचे शासक बंडात सामील झाले, तर इतर ब्रिटिश ांशी एकनिष्ठ राहिले किंवा तटस्थता राखली.

ब्रिटिश ांचा प्रतिसाद आणि दडपशाही

बंडाची व्याप्ती आणि वेगवानता, बंडखोर सैन्य ाची संख्यात्मक श्रेष्ठता आणि भारतीय उन्हाळ्याच्या तीव्र उष्णतेदरम्यान काम करण्याची आव्हाने यामुळे ब्रिटिश ांच्या प्रतिसादात सुरुवातीला अडथळा निर्माण झाला. तथापि, ब्रिटीश अधिकाऱ्यांनी भारताच्या इतर भागातून, विशेषतः पंजाबमधून, जेथे शीख सैन्य दल मोठ्या प्रमाणात निष्ठावान राहिले होते, आणि ब्रिटनमधूनच त्वरित अतिरिक्त सैन्य जमवले. बंडखोरीच्या मर्यादित भौगोलिक प्रसाराचा ब्रिटिश ांनाही फायदा झाला-बंगाल, मद्रास आणि मुंबई प्रेसिडेन्सीसह भारताचा मोठा भाग ब्रिटिश ांच्या नियंत्रणाखाली राहिला.

पद्धतशीर लष्करी कारवाई आणि क्रूर सूडबुद्धीने ब्रिटिश ांनी पुन्हा विजय मिळवला. दिल्लीचा वेढा जून ते सप्टेंबर 1857 पर्यंत टिकला आणि ब्रिटीश सैन्य ाने हळूहळू शहरावर आपली पकड मजबूत केली. 14 सप्टेंबर 1857 रोजी ब्रिटीश सैन्य ाने शेवटचा हल्ला केला आणि सहा दिवसांच्या रस्त्यावरच्या तीव्र लढाईनंतर दिल्ली पुन्हा ताब्यात घेतली. जरी इतरत्र अनेक महिने लढाई सुरू राहिली, तरी दिल्लीचे पतन हा एक निर्णायक टप्पा होता.

जून 1857 पासून वेढलेल्या लखनौला नोव्हेंबर 1857 मध्ये मुक्त करण्यात आले, जरी मार्च 1858 पर्यंत शहर पूर्णपणे पुन्हा ताब्यात घेण्यात आले नव्हते. कानपूर आणि बंडाच्या इतर केंद्रांवर, ब्रिटीश सैन्य ाने बंडखोर सैनिक आणि संशयित नागरी सहभागींना सामूहिक फाशी आणि सामूहिक शिक्षा देऊन कठोर बदला घेतला. राणी लक्ष्मीबाईंचा दृढ बचाव असूनही एप्रिल 1858 मध्ये झाशीवर पुन्हा ताबा मिळवल्याने आणि 20 जून 1858 रोजी ग्वाल्हेर येथे बंडखोर सैन्य ाचा अंतिम पराभव झाल्याने संघटित लष्करी प्रतिकार प्रभावीपणे संपुष्टात आला.

सहभागी व्यक्ती

बंडखोर नेतृत्व

बंडखोरीमध्ये एकसंध आदेश किंवा केंद्रीकृत नेतृत्वाचा अभाव होता, जो त्याच्या लक्षणीय कमकुवतपणांपैकी एक असल्याचे सिद्ध झाले. सम्राट बहादूर शाह जफर, नाममात्र नेता असला तरी, लष्करी घडामोडींपेक्षा सांस्कृतिक ार्यात अधिक रस असलेला एक अष्टपैलू कवी होता. खरी सत्ता विविध लष्करी कमांडर आणि प्रादेशिक नेत्यांकडे होती, जे अनेकदा प्रभावी समन्वयाशिवाय त्यांच्या स्वतःच्या अजेंड्याचा पाठपुरावा करत असत.

झाशीच्या राणी लक्ष्मीबाई या बंडखोरांच्या सर्वात प्रसिद्ध नेत्यांपैकी एक म्हणून उदयास आल्या, ज्यांनी ब्रिटीश सैन्य ापासून आपल्या राज्याचे रक्षण केले आणि जून 1858 मध्ये लढाईत त्यांचा मृत्यू झाला. पदच्युत पेशवा बाजीराव दुसरा याचा दत्तक मुलगा नाना साहिब याने कानपूर येथे बंडखोर सैन्य ाचे नेतृत्व केले. तांतिया टोपे यांनी मध्य भारतातील बंडखोर सैन्य ाचे प्रमुख लष्करी कमांडर म्हणून काम केले. बिहारमधील एक वृद्ध जमीनदार कुंवर सिंग याने सत्तरच्या दशकात असूनही त्या प्रदेशात प्रतिकार केला. या आणि इतर असंख्य नेत्यांनी वेगवेगळ्या प्रमाणात यशासह बंडखोर सैन्य ाचे नेतृत्व केले.

बंडखोरीचा लष्करी गाभा तयार करणाऱ्या शिपाई तुकड्या प्रामुख्याने बंगाल सैन्य ातून, विशेषतः अवध आणि बिहारच्या उच्च जातीच्या हिंदू समुदायातून आल्या होत्या. या सैनिकांनी बंडखोरीसाठी लष्करी प्रशिक्षण आणि संघटना आणली, परंतु जातीय आणि प्रादेशिक विभागणी देखील आणली ज्यामुळे एकतेत अडथळा निर्माण झाला. ब्रिटीश राजवटीविरुद्धच्या समान तक्रारींद्वारे त्यांच्या हिंदू समकक्षांशी एकजूट होऊन मुस्लिम सैनिकांनीही लक्षणीय सहभाग घेतला.

ब्रिटिश आणि निष्ठावान सैन्य दल

बंडाच्या काळात ब्रिटीश लष्करी नेतृत्वामध्ये सर कॉलिन कॅम्पबेल (नंतर लॉर्ड क्लाइड) यांच्यासारख्या सेनापतींचा समावेश होता, ज्यांनी भारतात कमांडर-इन-चीफ म्हणून काम केले आणि लखनौच्या मदत आणि पुनर्प्राप्तीसह मोठ्या मोहिमांचे दिग्दर्शन केले. ब्रिगेडियर-जनरल जॉनिकोल्सनने दिल्ली पुन्हा ताब्यात घेण्यात महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली आणि हल्ल्यात झालेल्या जखमांमुळे तो मरण पावला. सर हेन्री लॉरेन्स यांनी तोफखान्याच्या गोळीबारात ठार होण्यापूर्वी सुरुवातीच्या वेढ्यादरम्यान लखनौचा बचाव केला.

ब्रिटीश सैन्य ात ब्रिटनकडून पाठविलेल्या युरोपियन तुकड्या आणि भारतात आधीच तैनात असलेल्या तुकड्यांचा समावेश होता, ज्यातोफखाना आणि घोडदळ होते. मात्र, बंडखोरी दडपणाऱ्या सैन्य ात ब्रिटिश आणि युरोपीय सैन्य अल्पसंख्याक होते. ब्रिटिश ांसाठी लढणारे बहुतांश सैनिक हे भारतीय सैनिक होते जे कंपनीशी एकनिष्ठ राहिले.

हे निष्ठावान भारतीय सैन्य काही विशिष्ट प्रदेश आणि समुदायांमधून असमान प्रमाणात आले होते. पंजाबमधील शीख सैन्य दल, ज्यांच्या अनेक सदस्यांनी त्यांच्या गुरूंचा छळ करणाऱ्या मुघल सम्राटांविरुद्ध नाराजी व्यक्त केली होती, ते सामान्यतः निष्ठावान राहिले. नेपाळच्या गोरखा सैन्य ानेही ब्रिटिश ांसाठी लढा दिला. मद्रास आणि मुंबई सैन्य ातील खालच्या जातीचे सैनिक आणि सैनिक, ज्यांच्यावर त्याच प्रकारे काडतूसांच्या समस्येचा परिणाम झाला नाही, ते मोठ्या प्रमाणात निष्ठावान राहिले. भारतीय समाजाच्या महत्त्वपूर्ण भागांकडून मिळालेला हा पाठिंबा बंड दडपण्यात ब्रिटिश ांच्या यशासाठी महत्त्वपूर्ण ठरला.

परिणाम

बंडाच्या तात्काळ परिणामांमुळे ब्रिटिश ांनी व्यापक सूड घेतला. हत्येत सहभागी नसलेल्या बंडखोरांना 1 नोव्हेंबर 1858 रोजी औपचारिक माफी देण्यात आली असली तरी, आधीच्या महिन्यांमध्ये व्यापक सूड उगवले गेले होते. बंडखोरांना पाठिंबा दिल्याचा संशय असलेली संपूर्ण गावे जाळण्यात आली आणि फाशी किंवा गोळीबार पथकाद्वारे सामूहिक फाशी देणे सामान्य होते. काही ब्रिटीश अधिकाऱ्यांनी विशेषतः क्रूर शिक्षा दिल्या, ज्याताब्यात घेतलेल्या बंडखोरांना तोफांनी उडवणे समाविष्ट होते, ही पद्धत त्यांना योग्य धार्मिक दफन विधी नाकारण्यासाठी तयार केली गेली होती.

सम्राट बहादूर शाह जफर, ज्यावर बंडाचा खटला चालला आणि त्याला दोषी ठरवण्यात आले, त्याला ब्रह्मदेशातील रंगून येथे हद्दपार करण्यात आले, जिथे 1862 मध्ये त्याचा मृत्यू झाला. त्याच्या मुलांना फाशी देण्यात आली, ज्यामुळे मुघल राजवंशाचे राजकीय अस्तित्व संपुष्टात आले. इतर अनेक बंडखोर नेत्यांचा शोध घेण्यात आला आणि त्यांना ठार मारण्यात आले, मात्र नाना साहिब यांच्यासारखे काही नेते गायब झाले आणि त्यांना कधीच पकडण्यात आले नाही. ब्रिटिश ांनी अवध थेट ताब्यात घेतला, ब्रिटिश ांच्या नियंत्रणाखालील प्रदेशांमध्ये त्याचा समावेश केला आणि बंडाला पाठिंबा देणाऱ्या इतर अनेक संस्थानांचाही ताबा घेतला.

तात्काळ लष्करी आणि प्रशासकीय बदलांपेक्षा राजकीय परिणाम अधिक दूरगामी ठरले. 2 ऑगस्ट 1858 रोजी ब्रिटीश संसदेने भारत सरकार कायदा मंजूर केला, ज्याने ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी विसर्जित केली आणि तिचे अधिकार ब्रिटिश राजाकडे हस्तांतरित केले. राणी व्हिक्टोरियाला भारताची सम्राज्ञी घोषित करण्यात आले आणि ब्रिटिश मंत्रिमंडळात भारताच्या राज्य सचिवांची नियुक्ती करण्यात आली. यामुळे ब्रिटीश राजवटीची औपचारिक सुरुवात झाली, आता भारतावर व्यावसायिकंपनीऐवजी थेट ब्रिटीश सरकार चालवत होते.

ऐतिहासिक महत्त्व

1857 च्या बंडखोरीने भारतीय वसाहतवादी इतिहासातील एका निर्णायक टप्प्याचे प्रतिनिधित्व केले ज्याचे परिणाम त्याच्या तात्काळ लष्करी आणि राजकीय परिणामांच्या पलीकडेही विस्तारले. यामुळे भारतातील ब्रिटीश राजवटीचे स्वरूप, राज्यकर्ते आणि राज्यकर्ते यांच्यातील संबंध मूलभूतपणे बदलले आणि भविष्यातील राष्ट्रवादी चळवळींसाठी बिया पेरल्या ज्या अखेरीस भारतीय स्वातंत्र्याकडे नेतील.

ब्रिटिश राजवटीत परिवर्तन

कंपनी राजवटीचा अंत आणि राज प्रशासनाच्या स्थापनेने भारतातील ब्रिटीश प्रशासनात महत्त्वपूर्ण बदल घडवून आणले. पूर्वीच्या सुधारणावादी अजेंड्याच्या विरुद्ध असलेल्या भारतीय चालीरीती आणि परंपरांमध्ये हस्तक्षेप न करण्याचे धोरण स्वीकारत, ब्रिटीश सरकार सामाजिक आणि धार्मिक सुधारणांबाबतच्या त्यांच्या दृष्टिकोनात अधिक सावध झाले. नवीन प्रशासन आक्रमक विलीनीकरण धोरणांपासून दूर गेले, त्याऐवजी उर्वरित संस्थाने बफर झोन आणि निष्ठावान सैन्य ाचे स्रोत म्हणून जतन करणारी प्रणाली स्वीकारली.

भविष्यातील उठाव रोखण्यासाठी भारतातील ब्रिटीश सैन्य ाची पूर्णपणे पुनर्रचना करण्यात आली. भारतीय सैन्य ाच्या तुलनेत ब्रिटिश ांचे प्रमाण वाढवण्यात आले आणि एकसंध कारवाई रोखण्यासाठी विविध प्रदेश, जाती आणि धर्मातील सैनिकांचा समावेश करण्यासाठी भारतीय तुकड्यांची जाणीवपूर्वक रचना करण्यात आली. तोफखाना केवळ ब्रिटिश ांच्या नियंत्रणाखाली राहिला. बंडखोरीचा मुख्य स्रोत असलेल्या बंगाल सैन्य ाची पुनर्रचना करण्यात आली, ब्रिटिश वांशिक सिद्धांतांद्वारे पंजाब आणि इतर प्रदेशांमधून मोठ्या प्रमाणात भरती अधिक "मार्शल" मानली गेली.

सामाजिक आणि सांस्कृतिक प्रभाव

या बंडामुळे ब्रिटीश आणि भारतीय ांमधील वांशिक तणाव आणि सामाजिक विभाजन वाढले. उठावादरम्यान झालेल्या हिंसाचारामुळे, विशेषतः कानपूरमधील वादग्रस्त घटनांमुळे, भारतीय ांप्रती ब्रिटिश ांचा दृष्टिकोन कठोर झाला आणि ब्रिटिश ांच्या मनात अधिक हुकूमशाही आणि वांशिकदृष्ट्या विभक्त वसाहती समाजाचे समर्थन झाले. ब्रिटीश नागरिक अधिकाधिक भारतीय ांपासून वेगळ्या भागात राहत होते आणि समुदायांमधील सामाजिक संवाद लक्षणीयरीत्या कमी झाला.

भारतीय ांसाठी, बंडाचे अपयश आणि क्रूर दडपशाहीचे संमिश्र परिणाम झाले. अल्पावधीतच, ब्रिटिश सहन करू शकणारी प्रचंड लष्करी शक्ती त्याने दाखवून दिली आणि खुल्या प्रतिकाराला परावृत्त केले. तथापि, 1857 ची आठवण नंतरच्या राष्ट्रवादी चळवळींसाठी महत्त्वाची ठरली. 20 व्या शतकात, भारतीय राष्ट्रवाद्यांनी या बंडाचा 'पहिले स्वातंत्र्ययुद्ध' असा पुनर्वापर केला, ज्यात ब्रिटिश राजवटीला विरोध करण्यासाठी त्याच्या आद्य-राष्ट्रवादी स्वरूपावर आणि हिंदू आणि मुस्लिमांमधील एकतेवर (मात्र संक्षिप्त) भर देण्यात आला.

राष्ट्रवादाचे बीज

या बंडखोरीमध्ये आधुनिक राष्ट्रवादाच्या वैशिष्ट्यांचा अभाव होता-त्याने नवीन राष्ट्र-राज्य निर्माण करण्याऐवजी पूर्वीच्या राजकीय व्यवस्थांना पुनर्संचयित करण्याचा प्रयत्न केला-त्याने भारतीय राष्ट्रवादाच्या अंतिम विकासात अनेक प्रकारे योगदान दिले. या बंडखोरीने हे दाखवून दिले की ब्रिटिश राजवटीला प्रतिकार करणे शक्य होते, जरी शेवटी ते अयशस्वी ठरले. ब्रिटिश ांच्या प्रतिसादामुळे, विशेषतः मुघल साम्राज्याचे उच्चाटन आणि थेट राजेशाही राजवटीने, वसाहतपूर्व राजकीय अधिकाराची उर्वरित चिन्हे नष्ट केली आणि नवीन राजकीय ओळख निर्माण होऊ शकणारी परिस्थिती निर्माण केली.

इंग्रजी शिक्षणाचा विस्तार, पाश्चिमात्य-शिक्षित भारतीय मध्यम वर्गाचा विकास आणि छापील भांडवलशाहीच्या वाढीसह 1858 नंतर वेगवान झालेल्या आर्थिक आणि सामाजिक बदलांमुळे 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि 20व्या शतकाच्या सुरुवातीला राष्ट्रवादी चळवळींसाठी पायाभूत सुविधा निर्माण झाल्या. अनेक सुरुवातीच्या राष्ट्रवाद्यांनी 1857 पासून प्रेरणा घेतली, जरी त्यांनी स्वातंत्र्यासाठीच्या त्यांच्या स्वतःच्या मोहिमांमध्ये घटनात्मक आंदोलन, लोकचळवळ आणि अखेरीस सशस्त्र संघर्ष अशा वेगवेगळ्या पद्धतींचा अवलंब केला, तरीही ते वसाहतवादी राजवटीला भारतीय प्रतिकार करण्याचा पुरावा म्हणून पाहत होते.

वारसा

स्मृती आणि स्मरण

दक्षिण आशियातील त्यानंतरच्या संपूर्ण इतिहासात 1857 च्या आठवणींना विरोध केला गेला आणि त्याचा पुनर्वापर केला गेला. वसाहतवादाच्या काळात ब्रिटिश ांसाठी ते 'शिपाई बंड' किंवा 'भारतीय बंड' होते-एक लष्करी बंड आणि भारतीय सैनिकांनी विश्वासघात केला. ब्रिटीश लोकप्रिय संस्कृतीने, विशेषतः व्हिक्टोरियन काळातील, दिल्ली आणि लखनौच्या वेढ्यादरम्यानच्या ब्रिटीशौर्याच्या कथांवर आणि ब्रिटीश महिला आणि मुलांच्या दुःखावर लक्ष केंद्रित केले, तर भारतीय सहभागींना विश्वासघातकी आणि क्रूर म्हणून चित्रित केले.

भारतीय राष्ट्रवाद्यांसाठी, विशेषतः 1947 मधील स्वातंत्र्यानंतर, 1857 हे 'स्वातंत्र्याचे पहिले युद्ध' बनले-परदेशी राजवटीविरुद्ध देशभक्तीपर उठाव. या व्याख्येमध्ये लष्करी आणि नागरी लोकसंख्येचा सहभाग, ब्रिटिश ांविरुद्ध हिंदू आणि मुस्लिमांची एकता आणि राष्ट्रीय नायक बनलेल्या राणी लक्ष्मीबाईसारख्या व्यक्तींच्या नेतृत्वावर भर देण्यात आला. भारत सरकारने अधिकृतपणे हे नामकरण स्वीकारले आणि 1857 हा स्वातंत्र्यलढ्यातील एक मूलभूत क्षण म्हणून साजरा करण्यात आला.

बंडाच्या गुंतागुंतीचे परीक्षण करण्यासाठी आधुनिक ऐतिहासिक विद्वत्तेने या ध्रुवीकृत अन्वयार्थांच्या पलीकडे वाटचाल केली आहे. इतिहासकारांनी उठावातील प्रादेशिक भिन्नता, विविध सामाजिक वर्ग आणि समुदायांची भूमिका, बंडखोर आणि ब्रिटिश ांशी एकनिष्ठ राहिलेल्यांची प्रेरणा आणि वसाहतवादी परिवर्तनाच्या दीर्घकालीन प्रक्रियेत बंडखोरीचे स्थान यांचा शोध लावला आहे. ही विद्वत्ता 1857 ही केवळ एक बंड किंवा पूर्णपणे तयार झालेली राष्ट्रवादी चळवळ नाही, तर 19व्या शतकाच्या मध्यातील वसाहतवादी भारतातील तणाव आणि परिवर्तन प्रतिबिंबित करणारी एक गुंतागुंतीची घटना असल्याचे दर्शवते.

स्मारके आणि संग्रहालये

बंडाशी संबंधित विविध स्थळे जतन केली गेली आहेत किंवा त्यांचे स्मरण केले गेले आहे. दिल्लीतीलाल किल्ला, जिथे बहादूर शाह जफरवर खटला चालवला गेला होता, ते आता एक प्रमुख पर्यटन स्थळ आणि राष्ट्रीय स्मारक आहे. लखनौ येथील निवासस्थान, जेथे ब्रिटीश रक्षकांनी दीर्घकाळ वेढा घातला होता, ते स्मारक म्हणून जतन केले गेले आहे, सुरुवातीला ब्रिटीश बचावकर्त्यांसाठी परंतु आता सर्व सहभागींना मान्यता देणाऱ्या अधिक सूक्ष्म पद्धतीने अर्थ लावला जातो. राणी लक्ष्मीबाईंनी संरक्षित केलेला झाशी किल्ला हे आणखी एक महत्त्वाचे स्मारक स्थळ आहे.

भारतातील संग्रहालयांमध्ये आता 1857 मधील प्रदर्शनांचा समावेश आहे जे उठावावर भारतीय दृष्टीकोन सादर करतात. मूळतः ब्रिटिश ांनी वेढ्यात मरण पावलेल्या त्यांच्या सैनिकांच्या स्मरणार्थ बांधलेल्या दिल्लीतील बंड स्मारकाला अजितगड (अजेयांचा किल्ला) असे पुनर्नामित करण्यात आले आहे आणि भारतीय सैनिकांचा सन्मान करण्यासाठी त्याचा पुनर्वापर करण्यात आला आहे. वसाहतवादी स्मारकांचे हे पुनर्व्याख्यान भारताच्या वसाहतवादी भूतकाळाबरोबर सुरू असलेल्या वाटाघाटी आणि राष्ट्रीय अस्मितेला 1857 ची सातत्यपूर्ण प्रासंगिकता प्रतिबिंबित करतात.

सांस्कृतिक सादरीकरणे

ब्रिटन आणि भारत या दोन्ही देशांतील साहित्य, चित्रपट आणि इतर सांस्कृतिक प्रकारांमध्ये या बंडाचे मोठ्या प्रमाणात चित्रण केले गेले आहे. ब्रिटिश व्हिक्टोरियन साहित्यात 'म्युटिनी' विषयी असंख्य कादंबऱ्या आणि संस्मरणांचा समावेश होता, ज्यात अनेकदा ब्रिटिश महिला आणि मुलांच्या वेढ्यादरम्यानच्या अनुभवांवर लक्ष केंद्रित केले गेले होते. भारतीय साहित्याने, विशेषतः स्वातंत्र्यानंतर, 1857 चे भारतीय दृष्टीकोनातून परीक्षण करणारी अनेकामे केली आहेत, ज्यात कादंबऱ्या, नाटके आणि कवितांचा समावेश आहे, ज्यात प्रतिकार सैनिकांचे कौतुकेले आहे.

राणी लक्ष्मीबाई किंवा मंगल पांडे यांसारख्या व्यक्तिमत्त्वांवर लक्ष केंद्रित करणारे 1857 सालचे चित्रपट विविध भारतीय भाषांमध्ये तयार केले गेले आहेत. ही सांस्कृतिक निर्मिती अनेकदा शौर्य, त्याग आणि राष्ट्रीय एकता या संकल्पनांवर भर देत, बंडाची लोकप्रिय समज प्रतिबिंबित करते आणि आकार देते. शैक्षणिक आणि लोकप्रिय इतिहास प्रकाशित होणे सुरूच आहे, जे या महत्त्वाच्या घटनेला समजून घेण्यात सतत स्वारस्य असल्याचे दर्शवते.

इतिहासलेखन

1857 पासून या बंडाचे ऐतिहासिक अन्वयार्थ लक्षणीयरीत्या विकसित झाले आहेत, जे बदलत्या राजकीय संदर्भांचे आणि पद्धतशीर दृष्टिकोनांचे प्रतिबिंब आहेत. बंडाच्या दरम्यान आणि त्यानंतर लगेचच लिहिलेल्या सुरुवातीच्या ब्रिटिश विवरणांमध्ये, ते प्रामुख्याने काडतूसांच्या समस्येमुळे सुरू झालेले लष्करी बंड आणि विश्वासघातकी आणि रानटीपणाचे वैशिष्ट्य म्हणून चित्रित केले गेले. या नोंदी उठावावर कठोर दडपशाहीचे समर्थन करताना ब्रिटीशौर्य आणि दुःख यावर जोर देत होत्या.

20व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळात भारतीय राष्ट्रवादी इतिहासकारांनी या व्याख्येला आव्हान दिले आणि असा युक्तिवाद केला की 1857 हे परकीय राजवटीविरुद्ध राष्ट्रीय उठाव दर्शवते. व्ही. डी. सावरकर यांचे 1909 मधील पुस्तक 'द इंडियन वॉर ऑफ इंडिपेंडन्स 1857' हे या दृष्टिकोनाचे एक प्रभावी प्रारंभिक उदाहरण होते, जरी ब्रिटिश ांनी त्यावर बंदी घातली होती. 19व्या शतकाच्या मध्यात भारताची प्रादेशिक आणि सांस्कृतिक विविधता पाहता 1857 हे खरोखरच 'राष्ट्रीय' उठाव कसे मानले जाऊ शकते यावर इतिहासकारांनी वादविवाद केला असला तरी, भारतीय स्वातंत्र्यानंतर, हा राष्ट्रवादी अर्थ लावणे भारतीय इतिहासलेखनमध्ये प्रभावी झाले.

अलीकडील विद्वत्तेने बंडखोरीची गुंतागुंत आणि प्रादेशिक फरकांचे परीक्षण करण्यासाठी बंड विरुद्ध स्वातंत्र्ययुद्धाच्या द्विधाधारेच्या पलीकडे जाण्याचा प्रयत्न केला आहे. उच्च जातीचे शिपाई, बेदखल शासक, शेतकरी, शहरी लोकसंख्या अशा विविध गटांनी वेगवेगळ्या कारणांसाठी आणि वेगवेगळ्या उद्दिष्टांसाठी कसा सहभाग घेतला याचा शोध इतिहासकारांनी लावला आहे. ही विद्वत्ता यावर जोर देते की 1857 ही महत्त्वाची असली तरी ती एकसमानपणे राष्ट्रवादी स्वरूपाची नव्हती किंवा संपूर्ण भारताला सामावून घेत नव्हती.

समकालीन इतिहासकार 19 व्या शतकातील जागतिक वसाहतवादविरोधी प्रतिकार आणि दक्षिण आशियातील वसाहतवादाच्या विशिष्ट गतिशीलतेच्या संदर्भात बंडखोरीचे देखील परीक्षण करतात. धार्मिक, आर्थिक आणि राजकीय तक्रारींनी उठाव कसा निर्माण केला, इतरांना दडपूनही काही भारतीय गटांशी युती करून ब्रिटिश सत्ता कशी राखली गेली आणि विविध राजकीय हेतूंसाठी बंडखोरीचा वारसा कसा बांधला आणि पुनर्बांधणी केली गेली याचा शोध ते घेतात. हे चालू असलेले विद्वत्तापूर्ण संभाषण हे सुनिश्चित करते की 1857 हा वसाहतवादी आणि वसाहतवादोत्तर दक्षिण आशिया या दोन्ही गोष्टी समजून घेण्यासाठी एक महत्त्वाचा विषय आहे.

कालमर्यादा

See Also

• British East India Company
• British Raj
• Colonial India
• Indian Independence Movement