1857ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சி-முதல் சுதந்திரப் போர்

கண்ணோட்டம்

சிப்பாய் கலகம் அல்லது முதல் சுதந்திரப் போர் என்றும் அழைக்கப்படும் 1857 ஆம் ஆண்டின் இந்திய கிளர்ச்சி, இந்திய காலனித்துவ வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையாக இருந்தது. மே 10,1857 அன்று, தில்லிக்கு வடகிழக்கே சுமார் 40 மைல் தொலைவில் உள்ள மீரட் என்ற காவற்படை நகரத்தில் சிப்பாய்களின் (இந்திய வீரர்கள்) கிளர்ச்சியுடன் தொடங்கி, கிளர்ச்சி விரைவாக வடக்கு மற்றும் மத்திய இந்தியா முழுவதும் பரவலான இராணுவ கிளர்ச்சிகளாகவும் பொதுமக்கள் கிளர்ச்சிகளாகவும் விரிவடைந்தது. கிழக்கிந்திய கம்பெனி ஆட்சி நிறுவப்பட்டதிலிருந்து இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் சக்திக்கு இந்த கிளர்ச்சி மிகவும் கடுமையான இராணுவ அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்தியது.

ஒரு இராணுவக் கிளர்ச்சியாகத் தொடங்கியது விரைவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிரான குறைகளைச் சேகரித்த வீரர்கள், வெளியேற்றப்பட்ட ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் பொதுமக்கள் அடங்கிய ஒரு பரந்த எதிர்ப்பு இயக்கமாக மாறியது. கிளர்ச்சி முதன்மையாக மேல் கங்கை சமவெளி மற்றும் மத்திய இந்தியா வழியாக பரவியது, இருப்பினும் மற்ற பகுதிகளிலும் சம்பவங்கள் நிகழ்ந்தன. அதன் தீவிரம் மற்றும் புவியியல் பரவல் இருந்தபோதிலும், கிளர்ச்சி இறுதியில் பிரிட்டிஷ் படைகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, ஜூன் 20,1858 அன்று குவாலியரில் கிளர்ச்சிப் படைகள் தீர்க்கமான தோல்வியை சந்தித்தன.

கிளர்ச்சியின் விளைவுகள் போர்க்களத்திற்கு அப்பாலும் நீண்டது. நவம்பர் 1,1858 அன்று, கொலையில் ஈடுபடாத அனைத்து கிளர்ச்சியாளர்களுக்கும் ஆங்கிலேயர்கள் பொது மன்னிப்பு வழங்கினர், இருப்பினும் முறையான விரோதங்கள் ஜூலை 8,1859 வரை முடிவுக்கு வந்ததாக அறிவிக்கப்படவில்லை. மேலும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், கிளர்ச்சியின் விளைவாக பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனி கலைக்கப்பட்டு, பிரிட்டிஷ் முடியாட்சிக்கு அதிகாரம் மாற்றப்பட்டது, இது 1947 இல் இந்திய சுதந்திரம் வரை நீடிக்கும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது.

பின்னணி

19ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனி இராணுவெற்றி, இராஜதந்திர கூட்டணிகள் மற்றும் நிர்வாகக் கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றின் மூலம் இந்தியாவில் மேலாதிக்க சக்தியாக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டது. 1600 ஆம் ஆண்டில் ஒரு வர்த்தக நிறுவனமாகத் தொடங்கிய இந்த நிறுவனம், பிரிட்டிஷ் முடியாட்சியின் சார்பாக பரந்த பிரதேசங்களை ஆட்சி செய்த ஒரு இறையாண்மை சக்தியாக உருவெடுத்தது. இந்த மாற்றம் இந்திய சமூகம், பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியலில் ஆழமான மாற்றங்களைக் கொண்டுவந்தது, இது மக்களின் பல்வேறு பிரிவுகளிடையே ஆழ்ந்த அதிருப்தியை உருவாக்கியது.

நிறுவனத்தின் தீவிரமான விரிவாக்கக் கொள்கைகள், குறிப்பாக கவர்னர் ஜெனரல் லார்ட் டல்ஹெளசி அறிமுகப்படுத்திய கோட்பாடு, ஆண் வாரிசுகள் இல்லாமல் இறந்த ஆட்சியாளர்களின் சமஸ்தானங்களை இணைக்க ஆங்கிலேயர்களை அனுமதித்தது. இந்தக் கொள்கையின் விளைவாக பல முக்கியமான மாநிலங்கள் இணைக்கப்பட்டன, நீண்ட காலமாக அதிகாரத்தையும் அந்தஸ்தையும் வைத்திருந்த பாரம்பரிய ஆட்சியாளர்களையும் பிரபுக்களையும் வெளியேற்றின. கூடுதலாக, நிறுவனத்தின் நில வருவாய் கொள்கைகள் மற்றும் பொருளாதார சுரண்டல் பாரம்பரிய விவசாய அமைப்புகள் மற்றும் கைவினைத் தொழில்களை சீர்குலைத்து, பரவலான பொருளாதார நெருக்கடியை ஏற்படுத்தியது.

ஆங்கிலேயர்களால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சமூக மற்றும் மத சீர்திருத்தங்கள், சில நேரங்களில் முற்போக்கான நோக்கத்துடன் இருந்தபோதிலும், பல இந்தியர்களால் பாரம்பரிய கலாச்சாரம் மற்றும் மதம் மீதான தாக்குதல்களாக கருதப்பட்டன. சதி (விதவை தீவைப்பு) போன்ற நடைமுறைகளை ஒழிப்பது மற்றும் மேற்கத்திய கல்வி மற்றும் கிறிஸ்தவ மிஷனரி நடவடிக்கைகளை ஊக்குவிப்பது இந்து மற்றும் முஸ்லீம் மரபுகளைப் பாதுகாப்பது குறித்து கவலையை உருவாக்கியது. இந்த கவலைகள் நிறுவனத்தின் இராணுவத்தின் சிப்பாய்களிடையே குறிப்பாக கடுமையானதாக இருந்தன, அவர்கள் முதன்மையாக உயர் சாதி இந்து சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் அவர்களின் மதத் தூய்மைக்கு ஏதேனும் அச்சுறுத்தல்கள் இருப்பதாகக் கருதப்படுவதை உணர்ந்து கொண்டனர்.

பிரிட்டிஷ் இராணுவக் கட்டமைப்பே பதட்டங்களுக்கு இடமளித்தது. இந்திய சிப்பாய்கள் பிரிட்டிஷ் துருப்புக்களை விட அதிக எண்ணிக்கையில் இருந்தனர், ஆனால் குறைந்த ஊதியம், குறைந்த பதவி உயர்வு வாய்ப்புகள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளிடமிருந்து பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டனர். அவர்கள் வெளிநாடுகளில் பணியாற்ற வேண்டிய தேவை அதிகரித்தது, இது பல இந்து வீரர்களுக்கான சாதி கட்டுப்பாடுகளை மீறியது. பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளுக்கும் இந்திய துருப்புக்களுக்கும் இடையிலான இராணுவ படிநிலை மற்றும் சமூகப் பிரிவினை நம்பிக்கையின்மை மற்றும் அதிருப்தியின் சூழ்நிலையை உருவாக்கியது, இது கிளர்ச்சிக்கான உடனடி தூண்டுதல் வெளிப்படும்போது வெடிக்கும்.

முன்னுரை

கிளர்ச்சிக்கான உடனடி ஊக்கியாக 1857 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் புதிய பேட்டர்ன் 1853 என்ஃபீல்டு துப்பாக்கி நிறுவனத்தின் இராணுவத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இந்துப்பாக்கியை ஏற்ற, வீரர்கள் தூளை விடுவிக்க நெய் பூசப்பட்ட தோட்டாக்களின் முனையைக் கடிக்க வேண்டியிருந்தது. இந்துக்களுக்கு புனிதமான மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கு தடைசெய்யப்பட்ட விலங்குகளான பசுக்கள் மற்றும் பன்றிகளின் விலங்குகளின் கொழுப்பால் தோட்டாக்கள் பூசப்பட்டதாக சிப்பாய்களிடையே வதந்திகள் வேகமாக பரவியது. இந்த வதந்திகள் முற்றிலும் துல்லியமானவையா என்பது விவாதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் கருத்து மட்டுமே சீற்றத்தை ஏற்படுத்த போதுமானதாக இருந்தது.

தோட்டா பிரச்சினை ஒரு மத அவமதிப்பை விட அதிகமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது; இது பல ஆண்டுகளாக கட்டியெழுப்பப்பட்டு வந்திரட்டப்பட்ட குறைகள் மற்றும் சந்தேகங்களை அடையாளப்படுத்தியது. சிப்பாய்கள் இதை இந்திய மத உணர்வுகளுக்கு பிரிட்டிஷ் உணர்ச்சியற்ற தன்மைக்கான சான்றாகவும், சாதியை உடைத்து கிறிஸ்துவத்திற்கு மாறும்படி கட்டாயப்படுத்த வேண்டுமென்றே சதித்திட்டமாகவும் பார்த்தனர். சிப்பாய்கள் தோட்டாக்களைப் பயன்படுத்த மறுத்தபோது, பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் கடுமையான ஒழுங்கு நடவடிக்கைகளுடன் பதிலடி கொடுத்து, பதட்டங்களை மேலும் தூண்டினர்.

மார்ச் 1857 இன் பிற்பகுதியில், மங்கல் பாண்டே என்ற சிப்பாய் கல்கத்தாவுக்கு அருகிலுள்ள பராக்பூரில் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளைத் தாக்கினார், இது கிளர்ச்சி குறித்த பிரிட்டிஷ் கவலைகளை உயர்த்தியது. பாண்டே தூக்கிலிடப்பட்டார், அவரது படைப்பிரிவு கலைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், மேலும் அமைதியின்மையைத் தடுப்பதற்குப் பதிலாக, இந்த நடவடிக்கைகள் மற்ற சிப்பாய்களுக்கு தங்கள் கவலைகள் புரிந்துகொள்வதை விட தண்டனையுடன் எதிர்கொள்ளப்படுகின்றன என்பதை நிரூபித்தன. 1857 ஏப்ரல் மற்றும் மே மாதொடக்கத்தில், இந்த நிகழ்வுகள் பற்றிய செய்திகள் பரவியதால் வட இந்தியா முழுவதும் பாதுகாப்புப் படைகளில் பதற்றம் ஏற்பட்டது.

மீரட்டில், மே மாதொடக்கத்தில் நிலைமை ஒரு முறிவு நிலையை எட்டியது. மே 9,1857 அன்று, சர்ச்சைக்குரிய தோட்டாக்களைப் பயன்படுத்த மறுத்த 85 சிப்பாய்கள் நீதிமன்ற-தற்காப்பு நடவடிக்கையில் ஈடுபடுத்தப்பட்டனர், பகிரங்கமாக அவர்களின் சீருடைகளை அகற்றினர், மேலும் பத்து ஆண்டுகள் கடின உழைப்புக்கான சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டனர். அவர்களின் சக வீரர்கள் மற்றும் குடும்பங்கள் கண்ட இந்த அவமானகரமான தண்டனை, இறுதி தீப்பொறியாக நிரூபித்தது. அடுத்த நாள், ஆத்திரமடைந்த சிப்பாய்கள் கிளர்ச்சியில் இறங்கி, பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளையும் பொதுமக்களையும் கொன்று, சிறையில் அடைக்கப்பட்ட தங்கள் தோழர்களை விடுவித்து, வட இந்தியாவின் பெரும்பகுதியை சூழ்ந்த பெரும் கிளர்ச்சியை தொடங்கினர்.

நிகழ்வு

மீரட்டில் ஏற்பட்ட வெடிப்பு

1857 ஆம் ஆண்டு மே 10 ஆம் தேதி மாலை, 3 வது வங்காள இலகுரக குதிரைப்படையின் சிப்பாய்கள் மற்றும் 11 வது மற்றும் 20 வது வங்காள பூர்வீகாலாட்படையின் கூறுகள் மீரட்டில் கிளர்ச்சியில் எழுந்தன. பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் மற்றும் அவர்களது குடும்பங்கள் மீதான தாக்குதல்களுடன் கிளர்ச்சி தொடங்கியது, இதன் விளைவாகுறிப்பிடத்தக்க உயிரிழப்புகள் ஏற்பட்டன. கிளர்ச்சியாளர்கள் பின்னர் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட தங்கள் தோழர்களை விடுவித்து பிரிட்டிஷ் கட்டிடங்கள் மற்றும் கன்டோன்மென்ட் பகுதிகளுக்கு தீ வைத்தனர். ஐரோப்பிய குதிரைப்படை மற்றும் காலாட்படை பிரிவுகள் உட்பட கணிசமான பிரிட்டிஷ் படை மீரட்டில் இருந்தபோதிலும், ஆரம்பிரிட்டிஷ் பதில் ஒழுங்கற்றதாக இருந்தது மற்றும் சிப்பாய்கள் நிலையத்தை விட்டு வெளியேறுவதைத் தடுக்கத் தவறிவிட்டது.

பல நூறு எண்ணிக்கையிலான மீரட் கிளர்ச்சியாளர்கள், சுமார் 40 மைல் தென்மேற்கில் உள்ள டெல்லிக்கு அணிவகுத்துச் செல்ல முடிவு செய்தனர், அங்கு வயதான முகலாய பேரரசர் பகதூர் ஷா ஜாபர் பிரிட்டிஷ் மேற்பார்வையின் கீழ் ஒரு அடையாள நபராக வசித்து வந்தார். பேரரசரின் தலைமையைத் தேடுவதற்கான அவர்களின் முடிவு ஒரு இராணுவக் கிளர்ச்சியை அரச சட்டபூர்வமான ஒரு பரந்த அரசியல் கிளர்ச்சியாக மாற்றும். கிளர்ச்சியாளர்கள் 1857 மே 11 அன்று காலை டெல்லியை அடைந்தனர், அங்கு நிறுத்தப்பட்டிருந்த மூன்று உள்நாட்டு காலாட்படை படைப்பிரிவுகளும் அவர்களுடன் இணைந்தன, அவர்களும் கிளர்ச்சியில் ஈடுபட்டனர்.

டெல்லியை கைப்பற்றுதல்

டெல்லியைக் கைப்பற்றியது ஒரு முக்கியமான திருப்புமுனையாக இருந்தது, இது கிளர்ச்சிக்கு அடையாள நியாயத்தன்மையையும் அரசியல் மையத்தையும் வழங்கியது. கிளர்ச்சியாளர்கள் செங்கோட்டையைச் சுற்றி வளைத்து, தயக்கம் காட்டும் பேரரசர் பகதூர் ஷா ஜாபரை தங்கள் நோக்கத்தின் பெயரளவிலான தலைவராக ஆக்குமாறு வற்புறுத்தினர் (அல்லது கட்டாயப்படுத்தினர்). முகலாயப் பேரரசருடன், அவர் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் எவ்வளவு சக்தியற்றவராக இருந்தபோதிலும், கிளர்ச்சிக்கு தனது அதிகாரத்தை வழங்கினார், கிளர்ச்சி அதன் இராணுவ தோற்றத்தை மீறிய ஒரு அரசியல் பரிமாணத்தைப் பெற்றது.

டெல்லி விரைவில் வட இந்தியா முழுவதிலுமிருந்து கிளர்ச்சிப் படைகளுக்கு அணிதிரட்டும் இடமாக மாறியது. பல்வேறு நிலையங்களைச் சேர்ந்த சிப்பாய் படைப்பிரிவுகள் கிளர்ச்சியில் சேர்ந்து பழைய முகலாய தலைநகரை நோக்கி அணிவகுத்துச் சென்றன. தில்லியின் வடமேற்கில் உள்ள ரிட்ஜின் கட்டுப்பாட்டை அவர்கள் பராமரித்த போதிலும், ஆங்கிலேயர்கள் ஆரம்பத்தில் நகரத்திலிருந்து விரட்டப்பட்டனர். முகலாயப் பேரரசர் தனது சிம்மாசனத்தை மீண்டும் தொடங்கி பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிர்ப்பை வழிநடத்துகிறார் என்ற செய்தி பரவியதால், டெல்லியின் இழப்பு பிரிட்டிஷ் கவுரவத்திற்கு கடுமையான அடியாக இருந்தது, மேலும் மேல் கங்கை சமவெளி மற்றும் மத்திய இந்தியா முழுவதும் மேலும் கிளர்ச்சிகளைத் தூண்டியது.

கிளர்ச்சியின் பரவல்

1857 மே மற்றும் ஜூன் மாதம் முழுவதும், கிளர்ச்சி வடக்கு மற்றும் மத்திய இந்தியா முழுவதும் வேகமாக பரவியது. பிரிட்டிஷ் குடியிருப்பாளர்கள் மற்றும் விசுவாசமான இந்தியர்கள் முற்றுகையிடப்பட்ட அயோத்தின் தலைநகரான லக்னோ (சமீபத்தில் ஆங்கிலேயர்களால் இணைக்கப்பட்டது), பிரிட்டிஷ் குடிமக்கள் சரணடைந்த பின்னர் சர்ச்சைக்குரிய கான்பூர் (கான்பூர்), ராணி லட்சுமிபாய் கிளர்ச்சியின் மிகவும் பிரபலமான தலைவர்களில் ஒருவராக வெளிப்படும் ஜான்சி ஆகியவை கிளர்ச்சியின் முக்கிய மையங்களில் அடங்கும்.

கிளர்ச்சியின் முறை பிராந்தியத்திற்கு ஏற்ப வேறுபட்டது. சில பகுதிகளில், இது முதன்மையாக ஒரு இராணுவ கிளர்ச்சியாக இருந்தது, சிப்பாய் படைப்பிரிவுகள் தங்கள் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளைக் கொன்று தில்லிக்கு அணிவகுத்துச் சென்றது அல்லது உள்ளூர் எதிர்ப்பு மையங்களை நிறுவியது. மற்ற பிராந்தியங்களில், குடிமக்கள் கிளர்ச்சியில் சேர்ந்து, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாளர்களுடனும், பணக்காரர்களுடனும், பிரிட்டிஷ் ஆட்சியால் பயனடைந்த இந்திய உயரடுக்கினருடனும் சமரசம் செய்து கொண்டனர். சில சுதேச அரசுகளும் அவற்றின் ஆட்சியாளர்களும் கிளர்ச்சியில் இணைந்தனர், மற்றவர்கள் ஆங்கிலேயர்களுக்கு விசுவாசமாக இருந்தனர் அல்லது நடுநிலையை பராமரித்தனர்.

பிரிட்டிஷ் பதிலும் அடக்குமுறையும்

கிளர்ச்சியின் அளவு மற்றும் வேகம், கிளர்ச்சிப் படைகளின் எண்ணிக்கை மேன்மை மற்றும் இந்திய கோடையின் கடுமையான வெப்பத்தின் போது செயல்படுவதற்கான சவால்கள் ஆகியவற்றால் பிரிட்டிஷ் பதில் ஆரம்பத்தில் பாதிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் விரைவாக இந்தியாவின் பிற பகுதிகளிலிருந்தும், குறிப்பாக சீக்கிய படைப்பிரிவுகள் பெரும்பாலும் விசுவாசமாக இருந்த பஞ்சாபிலிருந்தும், பிரிட்டனிலிருந்தும் வலுவூட்டல்களை அணிதிரட்டினர். கிளர்ச்சியின் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட புவியியல் பரவலால் ஆங்கிலேயர்களும் பயனடைந்தனர்-வங்காளம், மெட்ராஸ் மற்றும் பம்பாய் மாகாணங்கள் உட்பட இந்தியாவின் பெரிய பகுதிகள் பிரிட்டிஷ் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருந்தன.

பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கவிழ்ப்பு முறையான இராணுவ நடவடிக்கைகள் மற்றும் மிருகத்தனமான பழிவாங்கும் நடவடிக்கைகளால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. 1857 ஜூன் முதல் செப்டம்பர் வரை டெல்லி முற்றுகை நீடித்தது, பிரிட்டிஷ் படைகள் படிப்படியாக நகரத்தின் மீது தங்கள் பிடியை இறுக்கிக் கொண்டன. செப்டம்பர் 14,1857 அன்று, பிரிட்டிஷ் படைகள் ஒரு இறுதி தாக்குதலைத் தொடங்கின, இது ஆறு நாட்கள் கடுமையான தெருச் சண்டைக்குப் பிறகு டெல்லியை மீண்டும் கைப்பற்றியது. டெல்லியின் வீழ்ச்சி ஒரு திருப்புமுனையாக இருந்தது, இருப்பினும் பல மாதங்களாக வேறு இடங்களில் சண்டை தொடர்ந்தது.

ஜூன் 1857 முதல் முற்றுகையிடப்பட்ட லக்னோ, நவம்பர் 1857 இல் விடுவிக்கப்பட்டது, இருப்பினும் மார்ச் 1858 வரை நகரம் முழுமையாக மீண்டும் கைப்பற்றப்படவில்லை. கான்பூர் மற்றும் கிளர்ச்சியின் பிற மையங்களில், பிரிட்டிஷ் படைகள் கடுமையான பழிவாங்கும் நடவடிக்கையில் ஈடுபட்டன, கிளர்ச்சி வீரர்கள் மற்றும் சந்தேகத்திற்கிடமான பொதுமக்கள் பங்கேற்பாளர்களுக்கு வெகுஜன மரணதண்டனைகள் மற்றும் கூட்டு தண்டனைகள் விதிக்கப்பட்டன. ராணி லட்சுமிபாயின் உறுதியான பாதுகாப்பு இருந்தபோதிலும், ஏப்ரல் 1858 இல் ஜான்சியை மீண்டும் கைப்பற்றியது, ஜூன் 20,1858 அன்று குவாலியரில் கிளர்ச்சிப் படைகளின் இறுதி தோல்வி, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இராணுவ எதிர்ப்பை திறம்பட முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது.

பங்கேற்பாளர்கள்

கிளர்ச்சி தலைமை

கிளர்ச்சியில் ஒருங்கிணைந்த கட்டளை அல்லது மையப்படுத்தப்பட்ட தலைமை இல்லை, இது அதன் குறிப்பிடத்தக்க பலவீனங்களில் ஒன்றாக நிரூபிக்கப்பட்டது. பேரரசர் பகதூர் ஷா ஜாபர், பெயரளவில் தலைவராக இருந்தபோதிலும், இராணுவிவகாரங்களை விட கலாச்சார முயற்சிகளில் அதிக ஆர்வம் கொண்ட ஒரு எட்டாம் தலைமுறை கவிஞராக இருந்தார். உண்மையான அதிகாரம் பல்வேறு இராணுவத் தளபதிகள் மற்றும் பிராந்திய தலைவர்களிடம் இருந்தது, அவர்கள் பெரும்பாலும் பயனுள்ள ஒருங்கிணைப்பு இல்லாமல் தங்கள் சொந்த நிகழ்ச்சி நிரல்களைப் பின்பற்றினர்.

ஜான்சியின் ராணி லட்சுமிபாய் கிளர்ச்சியின் மிகவும் புகழ்பெற்ற தலைவர்களில் ஒருவராக உருவெடுத்தார், பிரிட்டிஷ் படைகளுக்கு எதிராக தனது ராஜ்யத்தை பாதுகாத்து ஜூன் 1858 இல் போரில் இறந்தார். பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட பேஷ்வா இரண்டாம் பாஜி ராவின் வளர்ப்பு மகனான நானா சாஹிப், கான்பூரில் கிளர்ச்சிப் படைகளுக்கு தலைமை தாங்கினார். தாந்தியா டோப் மத்திய இந்தியாவில் கிளர்ச்சிப் படைகளின் முக்கிய இராணுவத் தளபதியாக பணியாற்றினார். பீகாரைச் சேர்ந்த வயதான ஜமீன்தார் குன்வர் சிங், தனது எழுபதுகளில் இருந்தபோதிலும் அந்த பிராந்தியத்தில் எதிர்ப்பை வழிநடத்தினார். இவர்களும் ஏராளமான பிற தலைவர்களும் பல்வேறு அளவிலான வெற்றிகளுடன் கிளர்ச்சிப் படைகளுக்கு தலைமை தாங்கினர்.

கிளர்ச்சியின் இராணுவ மையத்தை உருவாக்கிய சிப்பாய் படைப்பிரிவுகள் முதன்மையாக வங்காள இராணுவத்திலிருந்து வந்தன, குறிப்பாக ஔத் மற்றும் பீகாரின் உயர் சாதி இந்து சமூகங்களைச் சேர்ந்தவை. இந்த வீரர்கள் கிளர்ச்சிக்கு இராணுவப் பயிற்சியையும் அமைப்பையும் கொண்டு வந்தனர், ஆனால் சாதி மற்றும் பிராந்திய பிளவுகளையும் கொண்டு வந்தனர், இது ஒற்றுமைக்கு இடையூறாக இருந்தது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிரான பகிரப்பட்ட குறைகளால் தங்கள் இந்து சகாக்களுடன் ஒன்றிணைந்து முஸ்லீம் வீரர்களும் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் பங்கேற்றனர்.

பிரிட்டிஷ் மற்றும் விசுவாசமான படைகள்

கிளர்ச்சியின் போது பிரிட்டிஷ் இராணுவத் தலைமையில் சர் கொலின் காம்ப்பெல் (பின்னர் லார்ட் கிளைட்) போன்ற தளபதிகள் இருந்தனர், அவர் இந்தியாவில் தலைமைத் தளபதியாக பணியாற்றினார் மற்றும் லக்னோவின் நிவாரணம் மற்றும் மீண்டும் கைப்பற்றுதல் உள்ளிட்ட முக்கிய நடவடிக்கைகளுக்கு தலைமை தாங்கினார். பிரிகேடியர்-ஜெனரல் ஜான் நிக்கல்சன் டெல்லியை மீண்டும் கைப்பற்றுவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார், தாக்குதலின் போது ஏற்பட்ட காயங்களால் இறந்தார். சர் ஹென்றி லாரன்ஸ் பீரங்கித் தாக்குதலில் கொல்லப்படுவதற்கு முன்பு ஆரம்பகால முற்றுகையின் போது லக்னோவைப் பாதுகாத்தார்.

பிரிட்டிஷ் படைகள் பிரிட்டனில் இருந்து அனுப்பப்பட்ட ஐரோப்பிய படைப்பிரிவுகள் மற்றும் ஏற்கனவே இந்தியாவில் நிறுத்தப்பட்டுள்ள பிரிவுகள், பீரங்கிகள் மற்றும் குதிரைப்படை ஆகிய இரண்டையும் உள்ளடக்கியது. இருப்பினும், பிரிட்டிஷ் மற்றும் ஐரோப்பிய துருப்புக்கள் கிளர்ச்சியை அடக்கிய சக்திகளில் சிறுபான்மையினராக இருந்தன. ஆங்கிலேயர்களுக்காக போராடிய பெரும்பாலான துருப்புக்கள் இந்திய வீரர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் நிறுவனத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்தனர்.

இந்த விசுவாசமான இந்திய துருப்புக்கள் சில பிராந்தியங்கள் மற்றும் சமூகங்களிலிருந்து விகிதாசாரமாக வந்தன. தங்கள் குருக்களை துன்புறுத்திய முகலாய பேரரசர்களுக்கு எதிராகோபமடைந்த பல உறுப்பினர்களைக் கொண்ட பஞ்சாபைச் சேர்ந்த சீக்கிய படைப்பிரிவுகள் பொதுவாக விசுவாசமாக இருந்தன. நேபாளத்தைச் சேர்ந்த கூர்கா துருப்புக்களும் ஆங்கிலேயர்களுக்காகப் போரிட்டன. அதே வழியில் தோட்டா பிரச்சினையால் பாதிக்கப்படாத சென்னை மற்றும் பம்பாய் படைகளைச் சேர்ந்த கீழ் சாதி துருப்புக்களும் வீரர்களும் பெரும்பாலும் விசுவாசமாக இருந்தனர். இந்திய சமூகத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதிகளின் இந்த ஆதரவு கிளர்ச்சியை அடக்குவதில் பிரிட்டிஷ் வெற்றிக்கு முக்கியமானது என்பதை நிரூபித்தது.

பின் விளைவு

கிளர்ச்சியின் உடனடி பின்விளைவு பரவலாக பிரிட்டிஷ் பழிவாங்கும் நடவடிக்கையைக் கண்டது. நவம்பர் 1,1858 அன்று கொலையில் ஈடுபடாத கிளர்ச்சியாளர்களுக்கு முறையான பொது மன்னிப்பு வழங்கப்பட்டாலும், முந்தைய மாதங்களில் விரிவான பழிவாங்கல் சம்பவங்கள் நடந்தன. கிளர்ச்சியாளர்களை ஆதரிப்பதாக சந்தேகிக்கப்படும் முழு கிராமங்களும் எரிக்கப்பட்டன, மேலும் தூக்கிலிடுதல் அல்லது துப்பாக்கிச் சூடு மூலம் வெகுஜன மரணதண்டனைகள் பொதுவானவை. சில பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் குறிப்பாக மிருகத்தனமான தண்டனைகளை நிறைவேற்றினர், இதில் கைப்பற்றப்பட்ட கிளர்ச்சியாளர்களை முறையான மத அடக்கம் சடங்குகளை மறுப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு முறை பீரங்கிகளால் வீசப்பட்டது.

பேரரசர் பகதூர் ஷா ஜாபர், கிளர்ச்சிக்காக விசாரிக்கப்பட்டு தண்டிக்கப்பட்டார், பர்மாவின் ரங்கூனுக்கு நாடுகடத்தப்பட்டார், அங்கு அவர் 1862 இல் இறந்தார். அவரது மகன்கள் தூக்கிலிடப்பட்டு, முகலாய வம்சத்தின் அரசியல் இருப்பு முடிவுக்கு வந்தது. பல கிளர்ச்சி தலைவர்கள் வேட்டையாடப்பட்டு கொல்லப்பட்டனர், இருப்பினும் நானா சாஹிப் போன்ற சிலர் காணாமல் போயினர், அவர்கள் ஒருபோதும் பிடிக்கப்படவில்லை. ஆங்கிலேயர்கள் அவுத்தை நேரடியாக இணைத்து, அதை பிரிட்டிஷ் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பிரதேசங்களுடன் சேர்த்து, கிளர்ச்சியை ஆதரித்த பல சமஸ்தானங்களையும் கைப்பற்றினர்.

உடனடி இராணுவ மற்றும் நிர்வாக மாற்றங்களை விட அரசியல் விளைவுகள் இன்னும் நீண்ட தூரத்தை எட்டியுள்ளன. ஆகஸ்ட் 2,1858 அன்று, பிரிட்டிஷ் நாடாளுமன்றம் இந்திய அரசுச் சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, இது பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய நிறுவனத்தைக் கலைத்து அதன் அதிகாரங்களை பிரிட்டிஷ் முடியாட்சிக்கு மாற்றியது. விக்டோரியா மகாராணி இந்தியாவின் பேரரசியாக அறிவிக்கப்பட்டார், மேலும் பிரிட்டிஷ் அமைச்சரவையில் இந்தியாவுக்கான மாநில செயலாளர் நியமிக்கப்பட்டார். இது பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் முறையான தொடக்கத்தைக் குறித்தது, இந்தியா இப்போது ஒரு வணிக நிறுவனம் மூலம் அல்லாமல் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் நேரடியாக நிர்வகிக்கப்படுகிறது.

வரலாற்று முக்கியத்துவம்

1857 ஆம் ஆண்டின் கிளர்ச்சி இந்திய காலனித்துவ வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, அதன் உடனடி இராணுவ மற்றும் அரசியல் விளைவுகளுக்கு அப்பால் அதன் தாக்கங்கள் விரிவடைந்தன. இது அடிப்படையில் இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் தன்மையையும், ஆட்சியாளர்களுக்கும் ஆட்சியாளர்களுக்கும் இடையிலான உறவையும் மாற்றியது, மேலும் எதிர்கால தேசியவாத இயக்கங்களுக்கு விதைகளை விதைத்தது, இது இறுதியில் இந்திய சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் மாற்றம்

கம்பெனி ஆட்சியின் முடிவு மற்றும் கிரீடம் நிர்வாகத்தை நிறுவியது இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களைக் கொண்டு வந்தது. பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் சமூக மற்றும் மத சீர்திருத்தத்திற்கான அணுகுமுறையில் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருந்தது, முந்தைய சீர்திருத்தவாத நிகழ்ச்சி நிரலுக்கு மாறாக இந்திய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகளில் தலையிடாத கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்டது. புதிய நிர்வாகம் ஆக்கிரமிப்பு இணைப்புக் கொள்கைகளிலிருந்து விலகிச் சென்றது, அதற்கு பதிலாக மீதமுள்ள சமஸ்தானங்களை இடையக மண்டலங்களாகவும் விசுவாசமான துருப்புக்களின் ஆதாரங்களாகவும் பாதுகாக்கும் ஒரு அமைப்பை ஏற்றுக்கொண்டது.

எதிர்கால கிளர்ச்சிகளைத் தடுக்க இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் இராணுவம் முழுமையாக மறுசீரமைக்கப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் இந்திய துருப்புக்களின் விகிதம் அதிகரிக்கப்பட்டது, மேலும் ஒருங்கிணைந்த நடவடிக்கையைத் தடுக்க பல்வேறு பிராந்தியங்கள், சாதிகள் மற்றும் மதங்களைச் சேர்ந்த வீரர்களைச் சேர்க்க இந்திய படைப்பிரிவுகள் வேண்டுமென்றே கட்டமைக்கப்பட்டன. பீரங்கிகள் பிரிட்டிஷ் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் பிரத்தியேகமாக இருந்தன. கிளர்ச்சியின் முக்கிய ஆதாரமாக இருந்த வங்காள இராணுவம் மறுசீரமைக்கப்பட்டது, பஞ்சாப் மற்றும் பிற பிராந்தியங்களிலிருந்து அதிக ஆட்சேர்ப்பு பிரிட்டிஷ் இனக் கோட்பாடுகளால் "தற்காப்பு" என்று கருதப்பட்டது.

சமூக மற்றும் கலாச்சார தாக்கம்

இந்த கிளர்ச்சி பிரிட்டிஷ் மற்றும் இந்தியர்களிடையே இனப் பதட்டங்களையும் சமூகப் பிரிவினையையும் அதிகரித்தது. கிளர்ச்சியின் போது ஏற்பட்ட வன்முறை, குறிப்பாகான்பூரில் நடந்த சர்ச்சைக்குரிய நிகழ்வுகள், இந்தியர்கள் மீதான பிரிட்டிஷ் அணுகுமுறையை கடுமையாக்கியது மற்றும் பிரிட்டிஷ் மனதில் மிகவும் சர்வாதிகார மற்றும் இனரீதியாக பிரிக்கப்பட்ட காலனித்துவ சமூகத்தை நியாயப்படுத்தியது. பிரிட்டிஷ் குடிமக்கள் பெருகிய முறையில் இந்தியர்களிடமிருந்து தனித்தனி பகுதிகளில் வாழ்ந்தனர், மேலும் சமூகங்களுக்கிடையேயான சமூக தொடர்பு கணிசமாகக் குறைந்தது.

இந்தியர்களைப் பொறுத்தவரை, கிளர்ச்சியின் தோல்வியும் மிருகத்தனமான அடக்குமுறையும் கலவையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தின. குறுகிய காலத்தில், ஆங்கிலேயர்கள் தாங்கிக் கொள்ளக்கூடிய மகத்தான இராணுவ சக்தியை அது நிரூபித்தது மற்றும் வெளிப்படையான எதிர்ப்பை ஊக்கப்படுத்தியது. இருப்பினும், 1857 இன் நினைவகம் பிற்கால தேசியவாத இயக்கங்களுக்கு முக்கியமானது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்திய தேசியவாதிகள் கிளர்ச்சியை "முதல் சுதந்திரப் போர்" என்று மறுபரிசீலனை செய்தனர், பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை எதிர்ப்பதில் அதன் முன்-தேசியவாத தன்மை மற்றும் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை (சுருக்கமாக இருந்தாலும்) வலியுறுத்தினர்.

தேசியவாதத்தின் விதைகள்

கிளர்ச்சியில் நவீன தேசியவாதத்தின் பண்புகள் இல்லாத போதிலும்-அது ஒரு புதிய தேசிய அரசை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக முந்தைய அரசியல் ஒழுங்குகளை மீட்டெடுக்க முயன்றது-அது இறுதியில் இந்திய தேசியவாதத்தின் வளர்ச்சிக்கு பல வழிகளில் பங்களித்தது. இறுதியில் தோல்வியடைந்தாலும், பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிர்ப்பு சாத்தியம் என்பதை கிளர்ச்சி நிரூபித்தது. பிரிட்டிஷ் பதில், குறிப்பாக முகலாயப் பேரரசின் ஒழிப்பு மற்றும் நேரடி கிரீடம் ஆட்சி, காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய அரசியல் அதிகாரத்தின் மீதமுள்ள சின்னங்களை அகற்றி, புதிய அரசியல் அடையாளங்கள் வெளிப்படும் சூழ்நிலைகளை உருவாக்கியது.

ஆங்கிலக் கல்வியின் விரிவாக்கம், மேற்கத்திய படித்த இந்திய நடுத்தர வர்க்கத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் அச்சு முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சி உள்ளிட்ட 1858 க்குப் பிறகு துரிதப்படுத்தப்பட்ட பொருளாதார மற்றும் சமூக மாற்றங்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் தேசியவாத இயக்கங்களுக்கான உள்கட்டமைப்பை உருவாக்கின. பல ஆரம்பகால தேசியவாதிகள் 1857 முதல் உத்வேகம் பெற்றனர், அவர்கள் சுதந்திரத்திற்கான தங்கள் சொந்த பிரச்சாரங்களில் அரசியலமைப்பு கிளர்ச்சி, வெகுஜன இயக்கங்கள் மற்றும் இறுதியில் ஆயுதப் போராட்டம் போன்ற பல்வேறு முறைகளைப் பின்பற்றியபோதும் காலனித்துவ ஆட்சிக்கு எதிரான இந்திய எதிர்ப்பின் சான்றாக இதைப் பார்த்தனர்.

மரபு

நினைவுகளும் நினைவுகளும்

1857 ஆம் ஆண்டின் நினைவகம் தெற்காசியாவின் அடுத்தடுத்த வரலாறு முழுவதும் சர்ச்சைக்குள்ளாகி மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டுள்ளது. காலனித்துவ காலத்தில் ஆங்கிலேயர்களைப் பொறுத்தவரை, அது "சிப்பாய் கிளர்ச்சி" அல்லது "இந்திய கிளர்ச்சி"-ஒரு இராணுவ கிளர்ச்சி மற்றும் இந்திய வீரர்களின் நம்பிக்கைக்கு துரோகம். பிரிட்டிஷ் பிரபலமான கலாச்சாரம், குறிப்பாக விக்டோரியன் சகாப்தத்தில், டெல்லி மற்றும் லக்னோ முற்றுகைகளின் போது பிரிட்டிஷ் வீரத்தின் கதைகள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் துன்பங்களை மையமாகக் கொண்டது, அதே நேரத்தில் இந்திய பங்கேற்பாளர்களை துரோகிகள் மற்றும் காட்டுமிராண்டிகள் என்று சித்தரிக்கிறது.

இந்திய தேசியவாதிகளைப் பொறுத்தவரை, குறிப்பாக 1947 இல் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, 1857 "முதல் சுதந்திரப் போராக" மாறியது-வெளிநாட்டு ஆட்சிக்கு எதிரான தேசபக்தி எழுச்சி. இந்த விளக்கம் இராணுவ மற்றும் பொதுமக்கள் இருவரின் பங்கேற்பையும், ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிராக இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் ஒற்றுமையையும், தேசிய ஹீரோக்களாக மாறிய ராணி லட்சுமிபாய் போன்ற நபர்களின் தலைமையையும் வலியுறுத்தியது. இந்திய அரசு இந்த பெயரை அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொண்டது, மேலும் 1857 சுதந்திரப் போராட்டத்தின் அடித்தள தருணமாக நினைவுகூரப்பட்டது.

நவீன வரலாற்று அறிவாற்றல் கிளர்ச்சியின் சிக்கலை ஆராய இந்துருவமுனைக்கப்பட்ட விளக்கங்களுக்கு அப்பால் நகர்ந்துள்ளது. கிளர்ச்சியில் பிராந்திய வேறுபாடுகள், பல்வேறு சமூக வர்க்கங்கள் மற்றும் சமூகங்களின் பங்கு, கிளர்ச்சியாளர்கள் மற்றும் ஆங்கிலேயர்களுக்கு விசுவாசமாக இருந்தவர்களின் உந்துதல்கள் மற்றும் காலனித்துவ மாற்றத்தின் நீண்டகால செயல்முறைகளில் கிளர்ச்சியின் இடம் ஆகியவற்றை வரலாற்றாசிரியர்கள் ஆராய்ந்துள்ளனர். இந்த அறிவாற்றல் 1857 வெறுமனே ஒரு கிளர்ச்சியோ அல்லது முழுமையாக உருவாக்கப்பட்ட தேசியவாத இயக்கமோ அல்ல, மாறாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் காலனித்துவ இந்தியாவின் பதட்டங்கள் மற்றும் மாற்றங்களை பிரதிபலிக்கும் ஒரு சிக்கலான நிகழ்வு என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.

நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் அருங்காட்சியகங்கள்

கிளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய பல்வேறு தளங்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன அல்லது நினைவுகூரப்பட்டுள்ளன. பகதூர் ஷா ஜாபர் விசாரிக்கப்பட்ட தில்லியில் உள்ள செங்கோட்டை, இப்போது ஒரு முக்கிய சுற்றுலாத் தலமாகவும் தேசிய நினைவுச்சின்னமாகவும் உள்ளது. பிரிட்டிஷ் பாதுகாவலர்கள் நீண்ட முற்றுகையைத் தாங்கிய லக்னோவில் உள்ள ரெசிடென்சி, ஒரு நினைவுச்சின்னமாக பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது, ஆரம்பத்தில் பிரிட்டிஷ் பாதுகாவலர்களுக்கு, ஆனால் இப்போது பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரையும் அங்கீகரிக்கும் வகையில் மிகவும் நுணுக்கமான முறையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ராணி லட்சுமிபாயால் பாதுகாக்கப்பட்ட ஜான்சி கோட்டை மற்றொரு முக்கியமான நினைவுச்சின்னமாகும்.

இந்தியாவில் உள்ள அருங்காட்சியகங்களில் இப்போது 1857 ஆம் ஆண்டு கிளர்ச்சி குறித்த இந்திய கண்ணோட்டங்களை முன்வைக்கும் கண்காட்சிகள் உள்ளன. முற்றுகையின் போது இறந்த தங்கள் வீரர்களை நினைவுகூரும் வகையில் ஆங்கிலேயர்களால் முதலில் கட்டப்பட்ட தில்லியில் உள்ள கிளர்ச்சி நினைவுச்சின்னம், அஜித்கர் (வெல்லப்படாதவர்களின் கோட்டை) என்று மறுபெயரிடப்பட்டு, இந்திய போராளிகளை கவுரவிக்கும் வகையில் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டுள்ளது. காலனித்துவ நினைவுச்சின்னங்களின் இந்த மறுபரிசீலனைகள் அதன் காலனித்துவ கடந்த காலத்துடன் இந்தியாவின் தொடர்ச்சியான பேச்சுவார்த்தைகளையும், தேசிய அடையாளத்திற்கு 1857 இன் தொடர்ச்சியான பொருத்தத்தையும் பிரதிபலிக்கின்றன.

கலாச்சார பிரதிநிதித்துவங்கள்

கிளர்ச்சி பிரிட்டனிலும் இந்தியாவிலும் இலக்கியம், திரைப்படம் மற்றும் பிற கலாச்சார வடிவங்களில் விரிவாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. பிரிட்டிஷ் விக்டோரியன் இலக்கியத்தில் "கலகம்" பற்றிய ஏராளமான நாவல்கள் மற்றும் நினைவுக் குறிப்புகள் இடம்பெற்றன, அவை பெரும்பாலும் முற்றுகையின் போது பிரிட்டிஷ் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் அனுபவங்களை மையமாகக் கொண்டிருந்தன. இந்திய இலக்கியம், குறிப்பாக சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, 1857 ஐ இந்திய கண்ணோட்டத்தில் ஆராய்ந்த ஏராளமான படைப்புகளை உருவாக்கியுள்ளது, இதில் நாவல்கள், நாடகங்கள் மற்றும் எதிர்ப்பு போராளிகளைக் கொண்டாடும் கவிதைகள் அடங்கும்.

1857 ஐப் பற்றிய திரைப்படங்கள் பல்வேறு இந்திய மொழிகளில் தயாரிக்கப்பட்டுள்ளன, பெரும்பாலும் ராணி லட்சுமிபாய் அல்லது மங்கள் பாண்டே போன்ற நபர்களை மையமாகக் கொண்டவை. இந்த கலாச்சார தயாரிப்புகள் கிளர்ச்சியைப் பற்றிய மக்கள் புரிதலை பிரதிபலிக்கின்றன மற்றும் வடிவமைக்கின்றன, பெரும்பாலும் வீரம், தியாகம் மற்றும் தேசிய ஒற்றுமை ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை வலியுறுத்துகின்றன. கல்வி மற்றும் பிரபலமான வரலாறுகள் தொடர்ந்து வெளியிடப்படுகின்றன, இது இந்த முக்கிய நிகழ்வைப் புரிந்துகொள்வதில் தொடர்ந்து ஆர்வத்தைக் குறிக்கிறது.

வரலாற்றுப் பதிவு

கிளர்ச்சியின் வரலாற்று விளக்கங்கள் 1857 முதல் கணிசமாக உருவாகியுள்ளன, இது மாறிவரும் அரசியல் சூழல்களையும் முறைசார் அணுகுமுறைகளையும் பிரதிபலிக்கிறது. கிளர்ச்சியின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் எழுதப்பட்ட ஆரம்பகால பிரிட்டிஷ் பதிவுகள், அதை முதன்மையாக தோட்டா பிரச்சினையால் தூண்டப்பட்ட ஒரு இராணுவ கிளர்ச்சி என்றும் துரோகம் மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டதாகவும் சித்தரித்தன. இந்த பதிவுகள் பிரிட்டிஷ் வீரத்தையும் துன்பத்தையும் வலியுறுத்தின, அதே நேரத்தில் கிளர்ச்சியின் கடுமையான அடக்குமுறையை நியாயப்படுத்தின.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்திய தேசியவாத வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த விளக்கத்தை சவால் செய்தனர், 1857 வெளிநாட்டு ஆட்சிக்கு எதிரான ஒரு தேசிய எழுச்சியைக் குறிக்கிறது என்று வாதிட்டனர். வி. டி. சாவர்க்கரின் 1909 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான "இந்திய சுதந்திரப் போர் 1857" இந்த அணுகுமுறைக்கு ஒரு செல்வாக்குமிக்க ஆரம்ப எடுத்துக்காட்டு, இது ஆங்கிலேயர்களால் தடைசெய்யப்பட்ட போதிலும். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இந்தியாவின் பிராந்திய மற்றும் கலாச்சார பன்முகத்தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு 1857 ஆம் ஆண்டை உண்மையில் ஒரு "தேசிய" கிளர்ச்சியாகக் கருதலாம் என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் விவாதித்த போதிலும், இந்திய சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, இந்தேசியவாத விளக்கம் இந்திய வரலாற்றாய்வில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது.

கிளர்ச்சியின் சிக்கல் மற்றும் பிராந்திய மாறுபாடுகளை ஆராய்வதற்காகிளர்ச்சிக்கும் சுதந்திரப் போருக்கும் இடையிலான இருவேறுபாட்டைத் தாண்டி செல்ல சமீபத்திய அறிவாற்றல் முயன்றது. பல்வேறு குழுக்கள்-உயர் சாதி சிப்பாய்கள், வெளியேற்றப்பட்ட ஆட்சியாளர்கள், விவசாயிகள், நகர்ப்புற மக்கள்-வெவ்வேறு காரணங்களுக்காகவும் வெவ்வேறு குறிக்கோள்களுடனும் எவ்வாறு பங்கேற்றனர் என்பதை வரலாற்றாசிரியர்கள் ஆராய்ந்துள்ளனர். இந்த புலமைப்பரிசில் 1857 குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தபோதிலும், அது ஒரே மாதிரியான தேசியவாத தன்மை கொண்டதாகவோ அல்லது இந்தியா முழுவதையும் உள்ளடக்கியதாகவோ இல்லை என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

சமகால வரலாற்றாசிரியர்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் உலகளாவிய காலனித்துவ எதிர்ப்பு எதிர்ப்பு மற்றும் தெற்காசியாவில் காலனித்துவத்தின் குறிப்பிட்ட இயக்கவியல் ஆகியவற்றின் பின்னணியில் கிளர்ச்சியை ஆராய்கின்றனர். கிளர்ச்சியை உருவாக்க மத, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் குறைகள் எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டன, சில இந்திய குழுக்களுடன் கூட்டணிகள் மூலம் பிரிட்டிஷ் அதிகாரம் எவ்வாறு பராமரிக்கப்பட்டது, மற்றவர்களை அடக்கும் போது கூட, கிளர்ச்சியின் மரபு எவ்வாறு பல்வேறு அரசியல் நோக்கங்களுக்காக கட்டமைக்கப்பட்டு புனரமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். இந்தொடர்ச்சியான அறிவார்ந்த உரையாடல் 1857 காலனித்துவ மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவ தெற்காசியாவைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு முக்கிய பொருளாக இருப்பதை உறுதி செய்கிறது.

காலவரிசை

See Also

• British East India Company
• British Raj
• Colonial India
• Indian Independence Movement