അശോകൻ്റെ പരിവർത്തനംഃ അധികാരത്തിൻ്റെ മേൽ സമാധാനം തിരഞ്ഞെടുത്ത ചക്രവർത്തി
ഒരു വിജയത്തിനും മധുരപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്ത രക്തം, വിസർജ്ജനം, മരണം എന്നിവയുടെ മറക്കാനാവാത്ത മിശ്രിതം-ദുർഗന്ധം ആദ്യം അദ്ദേഹത്തിൽ എത്തി. മണിക്കൂറുകൾക്ക് മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്ന ശരീരങ്ങൾക്കിടയിൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നടക്കുകയും മനുഷ്യരെ ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അശോക ചക്രവർത്തി കലിംഗത്തിൻറെ ചുട്ടുപൊള്ളുന്ന മണ്ണിൽ നിൽക്കുകയായിരുന്നു. കീഴടക്കിയ പ്രദേശത്തിലൂടെ ഒഴുകുന്ന ദയാ നദി രക്തം കൊണ്ട് ചുവന്നൊഴുകി. ഈ സംഘർഷത്തിൽ ഒരു ലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ മരിച്ചതായി ചരിത്ര വിവരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും കൃത്യമായ എണ്ണം പണ്ഡിതന്മാർ ചർച്ചെയ്യുന്നു. മൌര്യ സാമ്രാജ്യത്തെ അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പരിധി വരെ ക്രൂരമായി വികസിപ്പിച്ച യുവ ചക്രവർത്തി, സ്വന്തം ജീവിതത്തെ മാത്രമല്ല, ഒരു ഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ മുഴുവൻ ആത്മീയ വിധിയെയും മാറ്റിമറിക്കുന്ന ഒരു കാഴ്ചയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി എന്നത് ഉറപ്പാണ്.
സൂര്യൻ യുദ്ധഭൂമിയിൽ അസ്തമിക്കുകയായിരുന്നു, കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് കുറുകെ നീണ്ട നിഴലുകൾ വീശുന്നു. വിജയത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ കാറ്റിൽ പറന്നുയർന്നു, പക്ഷേ അശോകന്റെ കണ്ണുകളിൽ ആഘോഷമൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. മുറിവേറ്റവരുടെയും മരിക്കുന്നവരുടെയും നിലവിളികൾ വായുവിൽ നിറഞ്ഞു-തീർച്ചയായും, സൈനികർ മാത്രമല്ല, കീഴടക്കാനുള്ള ഭയാനകമായ യന്ത്രങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിയ സാധാരണക്കാരും. മരിച്ചവരിൽ ഭർത്താക്കന്മാരെ തിരയുന്ന സ്ത്രീകളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരിക്കലും പ്രതികരിക്കാത്ത മാതാപിതാക്കൾക്കുവേണ്ടി കരയുന്ന കുട്ടികൾ. നിങ്ങൾ മഹത്വവും വാചാടോപവും ഇല്ലാതാക്കിയപ്പോൾ സാമ്രാജ്യം ഇങ്ങനെയായിരുന്നു. അക്രമത്തിലൂടെ നേടിയ അധികാരത്തിൻറെ യഥാർത്ഥ മുഖം ഇതായിരുന്നു.
ദി വേൾഡ് ബിഫോർഃ ദി മൌര്യൻ കൊളോസസ്
അശോകൻറെ പരിവർത്തനത്തിൻറെ വ്യാപ്തി മനസിലാക്കാൻ, ഒരാൾ ആദ്യം തനിക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ലോകവും അദ്ദേഹം നയിച്ച സാമ്രാജ്യവും മനസ്സിലാക്കണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുത്തച്ഛൻ ചന്ദ്രഗുപ്ത മൌര്യ സ്ഥാപിച്ച മൌര്യ രാജവംശം ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ പ്രബലശക്തിയായി ഉയർന്നു. ബിസി 268 ഓടെ അശോകൻ സിംഹാസനം ഏറ്റെടുക്കുമ്പോഴേക്കും മൌര്യ സാമ്രാജ്യം ഇതിനകം തന്നെ ശക്തമായ ഒരു അസ്തിത്വമായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് ഇതുവരെ പൂർത്തിയായിരുന്നില്ല. അപ്പോഴും കീഴടക്കപ്പെടാത്ത പ്രദേശങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, സ്വതന്ത്രമായി തുടർന്ന രാജ്യങ്ങൾ, കിഴക്കൻ തീരത്തെ കലിംഗത്തേക്കാൾ പ്രാധാന്യമുള്ള മറ്റൊന്നുമില്ല.
ഇന്നത്തെ ആധുനിക പട്നയിൽ ഗംഗ, സോൺ നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പാടലീപുത്രയായിരുന്നു ഈ വിശാലമായ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം. സമകാലിക ഗ്രീസിലോ പേർഷ്യയിലോ ഉള്ള മറ്റെന്തിനും എതിരാളിയായ ഈ നഗരം പുരാതന ലോകത്തിലെ മഹത്തായ നഗര കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു. അതിൻറെ തെരുവുകൾ വിദൂരദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യാപാരികളെ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരുന്നു, അതിൻറെ ട്രഷറികൾ കീഴടക്കാനുള്ള സമ്പത്ത് കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരുന്നു, അതിൻറെ സൈന്യങ്ങൾ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ പോരാട്ടശക്തിയായിരുന്നു. മൌര്യ സൈനിക യന്ത്രത്തിൽ യുദ്ധ ആനകൾ, കുതിരപ്പട, രഥങ്ങൾ, വിശാലമായ കാലാൾപ്പട രൂപീകരണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു-വലിയ ദൂരങ്ങളിലൂടെ ശക്തി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രൊഫഷണൽ സൈന്യം.
ബി. സി. ഇ. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതി ഏകീകരണത്തിന്റെയും മത്സരത്തിന്റെയും ഒന്നായിരുന്നു. മഹാനായ അലക്സാണ്ടർ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള ഹ്രസ്വമായ കടന്നുകയറ്റത്തെ തുടർന്നുള്ള അരാജകത്വ കാലഘട്ടം തദ്ദേശീയ സാമ്രാജ്യങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കി. ഈ ക്രൂശീകരണത്തിൽ നിന്ന് മൌര്യന്മാർ വിജയികളായി ഉയർന്നുവന്നെങ്കിലും അവരുടെ ആധിപത്യം നിരന്തരം വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ടു. പ്രാദേശിക രാജ്യങ്ങൾ അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിർത്തി, മുൻ റിപ്പബ്ലിക്കൻ സംസ്ഥാനങ്ങളായ മഹാജനപദങ്ങളുടെ ഓർമ്മ ഇപ്പോഴും കൂട്ടായ ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഓരോ തലമുറയോടും കൂടി രാജ്യങ്ങളുടെ അതിർത്തികൾ മാറിക്കൊണ്ടിരുന്ന, സൈനികശക്തി രാഷ്ട്രീയ നിയമസാധുത നിർണ്ണയിച്ച, ഏതൊരു മഹാനായ ഭരണാധികാരിക്കും സ്വീകാര്യമായ മാത്രമല്ല, ആവശ്യമുള്ളതായി കരുതപ്പെട്ട ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു ഇത്.
മതപരവും ദാർശനികവുമായ അന്തരീക്ഷം ഒരുപോലെ ചലനാത്മകമായിരുന്നു. ഏകദേശം മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് ഗൌതമ ബുദ്ധൻ സ്ഥാപിച്ച ബുദ്ധമതം, പഴയ ബ്രാഹ്മണ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ജൈനമതം, വിവിധ പ്രാദേശിക വിശ്വാസ സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയുമായി മത്സരിക്കുന്ന താരതമ്യേന ചെറുപ്പമായിരുന്നു. അഹിംസയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും (അഹിംസ) കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കലും അനുയായികളെ നേടിയെങ്കിലും അവർ പിന്നീട് കൈവരിക്കാനിരുന്ന വ്യാപകമായ സ്വാധീനം ഇതുവരെ നേടിയിരുന്നില്ല. ആധിപത്യമുള്ള രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്ത അർത്ഥശാസ്ത്രം പോലുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒന്നായി തുടർന്നു-അധികാരം, വിപുലീകരണം, ഭീഷണികളുടെ ക്രൂരമായ ഉന്മൂലനം എന്നിവയുടെ കാര്യത്തിൽ ഭരണകൂടത്തെ കണ്ട ഒരു ലോകവീക്ഷണം.
മത്സരിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളുടെയും ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങളുടെയും ഈ ലോകത്തേക്ക്, ബിസി 303 ലാണ് അശോകൻ ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ബിന്ദുസാര രണ്ടാമത്തെ മൌര്യ ചക്രവർത്തിയും മാതാവ് സുഭദ്രംഗി ചക്രവർത്തിയുമായിരുന്നു. അശോകന്റെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങളിൽ ചരിത്രപരമായ സ്രോതസ്സുകൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ സിംഹാസനം യാന്ത്രികമായി മൂത്ത മകന് കൈമാറാത്ത ഒരു രാജവംശത്തിൽ പിന്തുടർച്ചയ്ക്കായി മത്സരിച്ച നിരവധി രാജകുമാരന്മാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു അദ്ദേഹം എന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഗൂഢാലോചന, മത്സരം, രാജകീയ സഹോദരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള അക്രമം എന്നിവയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ മൌര്യ കൊട്ടാരത്തിലെ അധികാരത്തിലേക്കുള്ള പാത വഞ്ചനാപരമായിരുന്നു.
കളിക്കാർഃ ഒരു ചക്രവർത്തിയുടെ നിർമ്മാണം

അശോകന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങൾ ഒരു പരിധിവരെ അവ്യക്തമായി തുടരുന്നു, പിൽക്കാല ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്യന്തികമായ ആത്മീയ പരിവർത്തനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നതിനായി എഴുതിയതിൽ വ്യക്തമായും ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് സ്വഭാവമുള്ള വിവരണങ്ങൾ നൽകുന്നു. ചക്രവർത്തിയാകുന്നതിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹം ഗണ്യമായ സൈനികവും ഭരണപരവുമായ കഴിവ് പ്രകടിപ്പിച്ചു എന്നതാണ് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ പറയാൻ കഴിയുന്നത്. സൌമ്യനായ ഒരു തത്ത്വചിന്തക-രാജാവായി അദ്ദേഹം വളർന്നില്ല; സൈന്യങ്ങളെ നയിക്കാനും പ്രവിശ്യകൾ ഭരിക്കാനും സാമ്രാജ്യത്തിന് ആവശ്യമായ കഠിനമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് പരിശീലനം ലഭിച്ചു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ബിന്ദുസാര ചന്ദ്രഗുപ്തൻ ആരംഭിച്ച വിപുലീകരണം തുടരുകയും മൌര്യരുടെ നിയന്ത്രണം ദക്ഷിണേന്ത്യയിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ വ്യാപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ബിന്ദുസാരയുടെ ഭരണകാലം കാര്യക്ഷമമായ ഭരണവും സൈനിക വിജയവും കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തി, അശോകൻ തുടക്കത്തിൽ പിന്തുടരുന്ന മാതൃക സ്ഥാപിച്ചു. ബിന്ദുസാരൻ മരിച്ചപ്പോൾ, പിന്തുടർച്ചാവകാശം പൂർണ്ണമായും സുഗമമായിരുന്നില്ല-കൃത്യമായ വിശദാംശങ്ങൾ തർക്കത്തിലാണെങ്കിലും, രാജകുമാരന്മാർ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തെക്കുറിച്ച് ചരിത്ര സ്രോതസ്സുകൾ സൂചന നൽകുന്നു. പടിഞ്ഞാറ് ഇന്നത്തെ അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ മുതൽ കിഴക്ക് ഇന്നത്തെ ബംഗ്ലാദേശ് വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തുകൊണ്ട് ബിസി 268 ഓടെ അശോകൻ ചക്രവർത്തിയായി ഉയർന്നുവന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്.
പുതിയ ചക്രവർത്തിയുടെ സിംഹാസനത്തിലെ പ്രാരംഭ വർഷങ്ങൾ മൌര്യ ഭരണത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത രീതികൾ പിന്തുടരുന്നതായി തോന്നി. തന്റെ മുത്തച്ഛനും പിതാവും നിർമ്മിച്ച വിപുലമായ ഭരണസംവിധാനം അദ്ദേഹം നിലനിർത്തിഃ നികുതികൾ ശേഖരിക്കുകയും റോഡുകൾ പരിപാലിക്കുകയും ആയിരക്കണക്കിന് മൈലുകളിലുടനീളം രാജകീയ ശാസനങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു വിശാലമായ ബ്യൂറോക്രസി. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ വീണ്ടും കാണപ്പെടാത്ത കേന്ദ്രീകൃത നിയന്ത്രണമുള്ള മൌര്യ രാജ്യം ഒരുപക്ഷേ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു.
എന്നാൽ ഒരു പ്രധാന പ്രദേശം മൌര്യ നിയന്ത്രണത്തിന് പുറത്തായിരുന്നുഃ ഇന്നത്തെ ഒഡീഷ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ കിഴക്കൻ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കലിംഗ. കലിംഗ സമ്പന്നവും തന്ത്രപരമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതും വളരെ സ്വതന്ത്രവുമായിരുന്നു. പ്രധാന തുറമുഖങ്ങളും വ്യാപാര പാതകളും ഇത് നിയന്ത്രിച്ചു, അതിന്റെ തുടർച്ചയായ സ്വാതന്ത്ര്യം മൌര്യ ആധിപത്യത്തിലെ ലജ്ജാകരമായ വിടവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. തന്റെ മുത്തച്ഛൻ ആരംഭിച്ച ജോലി പൂർത്തിയാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ചക്രവർത്തിക്ക് കലിംഗ ഒരു അപ്രതിരോധ്യമായ ലക്ഷ്യമായിരുന്നു.
കലിംഗ ആക്രമിക്കുന്നതിനുള്ള തീരുമാനം അക്കാലത്തെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ അനുസരിച്ച് തികച്ചും ന്യായയുക്തമായിരുന്നു. അശോകന്റെ മുൻഗാമികൾ മടിക്കാതെ എടുത്തീരുമാനമായിരുന്നു അത്-തീർച്ചയായും, ചരിത്രത്തിലുടനീളമുള്ള ഭരണാധികാരികൾ എണ്ണമറ്റ തവണ എടുത്തിട്ടുണ്ട്. തന്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ അത് തികച്ചും അർത്ഥവത്തായിരുന്നു. രാഷ്ട്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ, അത് ശക്തി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ മൌര്യ ഏകീകരണം പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്യും. സാമ്പത്തിക വീക്ഷണകോണിൽ, അത് സമ്പന്നമായ പ്രദേശങ്ങളും സാമ്രാജ്യത്തിലേക്കുള്ള പ്രധാന വ്യാപാര പാതകളും ചേർക്കും.
കലിംഗ പ്രചാരണത്തിനായി തന്റെ സൈന്യത്തെ അണിനിരത്തിയതിനാൽ, ഈ തീരുമാനം തന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിന്റെയും കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറുമെന്ന് അശോകന് അറിയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല-തന്റെ ഭരണത്തിന്റെ സഞ്ചാരപഥവും ആത്മീയാത്രയും ആത്യന്തികമായി ഏഷ്യയുടെ മതചരിത്രവും അടിസ്ഥാനപരമായി ദിശയെ മാറ്റുന്നിമിഷം.
ഉയർന്നുവരുന്ന പിരിമുറുക്കംഃ യുദ്ധത്തിലേക്കുള്ള പാത
കലിംഗ പ്രചാരണത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പുകൾ സുസ്ഥാപിതമായ മൌര്യ സൈനിക നടപടിക്രമങ്ങൾ പിന്തുടരുമായിരുന്നു. സാമ്രാജ്യം ഗണ്യമായ വലിപ്പമുള്ള ഒരു സൈന്യം നിലനിർത്തിയിരുന്നുവെങ്കിലും ഇതുപോലുള്ള ഒരു പ്രധാന പ്രചാരണത്തിന് അധിക ലെവികൾ, നൂറുകണക്കിന് മൈലുകളിലുടനീളമുള്ള സാധനങ്ങളുടെ നീക്കം, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമുള്ള നയതന്ത്ര, രഹസ്യാന്വേഷണ തയ്യാറെടുപ്പുകൾ എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. യുദ്ധത്തിലെ ആനകളെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും സജ്ജമാക്കുകയും കുതിരപ്പട യൂണിറ്റുകൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും വിശാലമായ കാലാൾപ്പട രൂപീകരണങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുകയും വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുകയും ചെയ്യേണ്ടിവന്നു.
ചന്ദ്രഗുപ്തൻ സ്ഥാപിച്ചതും ബിന്ദുസാര പരിഷ്കരിച്ചതുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മൌര്യ സൈനിക സംവിധാനം സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. സൈന്യത്തെ പ്രത്യേക യൂണിറ്റുകളായി വിഭജിച്ചുഃ ആന കോർപ്സ് (ഗജ), കുതിരപ്പട (അശ്വ), രഥങ്ങൾ (രഥം), കാലാൾപ്പട (പട്ടി). ഓരോ വിഭാഗത്തിനും യുദ്ധത്തിൽ അതിന്റേതായ പ്രത്യേക പങ്കുണ്ടായിരുന്നു, ഈ വ്യത്യസ്ത ഘടകങ്ങളെ ഫലപ്രദമായ പോരാട്ട ശക്തിയായി ഏകോപിപ്പിക്കുന്നതിന് കമാൻഡർമാർക്ക് പരിശീലനം നൽകി. ധാന്യ സംഭരണികൾ, ആയുധ നിർമ്മാണശാലകൾ, ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൻറെ വിശാലതയിലുടനീളം വൈദ്യുതി പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഗതാഗത സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയുള്ള അത്തരം ഒരു സൈന്യത്തെ നീക്കുന്നതിനും വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനും ആവശ്യമായ ലോജിസ്റ്റിക്കൽ ഉപകരണങ്ങൾ ഒരുപോലെ ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു.
വ്യാപാരികൾ, ചാരന്മാർ, നയതന്ത്ര ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ കലിംഗയെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യാന്വേഷണ വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു. മൌര്യ രാജ്യം വിപുലമായ ഒരു രഹസ്യാന്വേഷണ ശൃംഖല നിലനിർത്തി-ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ഭീഷണികളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിനുള്ള രീതികളിൽ അർത്ഥശാസ്ത്രം ഗണ്യമായ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അശോകൻ്റെ സേനാധിപന്മാർക്ക് കലിംഗത്തിൻ്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം, അതിൻ്റെ സൈന്യത്തിൻ്റെ ശക്തി, കോട്ടകളുടെ സ്ഥാനം, അതിൻ്റെ ഭരണാധികാരികളുടെ സ്വഭാവം എന്നിവ അറിയാമായിരുന്നു.
തീരുമാനം പോയിന്റ്
അധിനിവേശത്തിനുള്ള അന്തിമ തീരുമാനത്തിലേക്ക് നയിച്ച ചർച്ചകൾ ചരിത്ര സ്രോതസ്സുകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ നമുക്ക് ആ രംഗം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുംഃ പാടലീപുത്രയിലെ കൊട്ടാരത്തിൽ ചക്രവർത്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മന്ത്രിസഭയും സൈനിക കമാൻഡർമാരും. മൌര്യ സാമ്രാജ്യത്തിൻറെയും സ്വതന്ത്രാജ്യമായ കലിംഗത്തിൻറെയും പ്രദേശങ്ങൾ കാണിക്കുന്ന ഭൂപടങ്ങൾ അവർക്ക് മുന്നിൽ വ്യാപിച്ചു. സൈനിക ശക്തി, വിതരണ ലൈനുകൾ, പ്രചാരണ സമയത്തിനുള്ള സീസണൽ പരിഗണനകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ. ഒരുപക്ഷേ ചില ശബ്ദങ്ങൾ ജാഗ്രത ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും പ്രബലമായ വികാരം മിക്കവാറും തീർച്ചയായും യുദ്ധത്തെ അനുകൂലിക്കുന്നു.
ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന രാഷ്ട്രതന്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ വളർന്ന ഒരു പരമ്പരാഗത ചക്രവർത്തിയുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ, കീഴടക്കാനുള്ള വാദങ്ങൾ അതിരുകടന്നതായിരുന്നേനെ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുത്തച്ഛന്റെ പ്രചാരണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഓരോ പാഠവും, മൌര്യ രാജകുമാരന്മാരെ പഠിപ്പിച്ച രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഓരോ തത്വവും ഒരേ ദിശയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നുഃ സാമ്രാജ്യത്വ ഐക്യത്തിനുള്ള ഭീഷണികൾ വിപുലീകരിക്കുക, ഏകീകരിക്കുക, ഇല്ലാതാക്കുക. അശോകൻ തന്റെ തീരുമാനം എടുക്കുകയും യുദ്ധയന്ത്രങ്ങൾ മാറാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു.
കലിംഗയിലേക്കുള്ള മാർച്ച്
തലസ്ഥാനത്തെ കിഴക്കൻ പ്രവിശ്യകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പുരാതന പാതകൾ പിന്തുടർന്ന് മൌര്യ സൈന്യം പാടലീപുത്രയിൽ നിന്ന് കിഴക്കോട്ട് നീങ്ങി. അത് ആകർഷകമായ ഒരു കാഴ്ചയായിരുന്നേനെഃ ആയിരക്കണക്കിന് കാലാൾപ്പട സൈനികർ രൂപീകരണത്തിൽ അണിനിരക്കുന്നു, കുതിരപ്പട യൂണിറ്റുകൾ പൊടിമേഘങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു, യുദ്ധ ആനകൾ ക്രമാനുഗതമായി മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നു, അവരുടെ ഭാരങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ വേഗണുകൾ വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ആദ്യം മൌര്യ പ്രദേശങ്ങളിലൂടെ നീങ്ങുകയും തുടർന്ന് സ്വതന്ത്ര കലിംഗയുടെ അതിർത്തികളിലേക്ക് അടുക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് സൈന്യം ഈ ദൂരം കടക്കാൻ ആഴ്ചകൾ എടുക്കുമായിരുന്നു.
ഈ ബൃഹത്തായ സേനയുടെ സമീപനം നിരീക്ഷിച്ച കലിംഗയിലെ ജനങ്ങൾക്ക് എന്താണ് വരാനിരിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു മിഥ്യാധാരണയും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. അവർ അവരുടെ പ്രതിരോധം തയ്യാറാക്കി, സ്വന്തം സൈന്യത്തെ മാർഷൽ ചെയ്തു, തങ്ങൾക്ക് വിജയിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്ന ഒരു പോരാട്ടത്തിന് സ്വയം തയ്യാറെടുത്തു. എന്നാൽ സ്വാതന്ത്ര്യം, അന്തസ്സ്, സ്വന്തം ജന്മദേശം സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവ ശക്തമായ പ്രചോദനങ്ങളാണ്. കലിംഗന്മാർ ചെറുത്തുനിൽക്കാൻ തയ്യാറായി.
വഴിത്തിരിവ്ഃ കലിംഗ യുദ്ധം

ഏകദേശം ബി. സി. ഇ. 260ൽ നടന്ന കലിംഗയുദ്ധം എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും ക്രൂരമായ ഒരു കാര്യമായിരുന്നു. പ്രചാരണത്തിന്റെ കൃത്യമായ വിശദാംശങ്ങൾ സമകാലിക സ്രോതസ്സുകളിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും പിൽക്കാല വിവരണങ്ങൾ-പ്രത്യേകിച്ച് അശോകന്റെ സ്വന്തം അനന്തരഫലങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന ശാസനങ്ങൾ-ഇത് വലിയ തോതിലുള്ള ഭീകരതയുടെയും സംഘട്ടനമായിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഉയർന്ന മൌര്യ ശക്തികളാൽ ഒടുവിൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടെങ്കിലും കലിംഗന്മാർ ധാർഷ്ട്യത്തോടെ ചെറുത്തുനിന്ന പോരാട്ടം കഠിനവും നീണ്ടുനിന്നതായി തോന്നുന്നു.
പുരാതന ഇന്ത്യൻ യുദ്ധം, ചില കൺവെൻഷനുകളും പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങളും അനുസരിച്ചാണെങ്കിലും, മാരകവും ആഘാതകരവുമായിരുന്നു. വാളുകൾ, കുന്തങ്ങൾ, അമ്പുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് അടുത്തുള്ള പോരാട്ടങ്ങൾ യുദ്ധങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. പുരാതന ലോകത്തിലെ ജീവനുള്ള ടാങ്കുകളായുദ്ധ ആനകൾക്ക് കാലാൾപ്പടയുടെ രൂപീകരണങ്ങൾ തകർക്കാനും ഭയങ്കരമായ കൂട്ടക്കൊല സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയും. പരുക്കേറ്റവർ പലപ്പോഴും അവരെ രക്ഷിച്ചേക്കാവുന്ന വൈദ്യശാസ്ത്ര പരിജ്ഞാനത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ അവരുടെ പരിക്കുകൾ മൂലം പതുക്കെ മരിച്ചു. സൈന്യങ്ങളുടെ പാതയിൽ കുടുങ്ങിയ സിവിലിയൻ ജനത ഭയങ്കരമായി ദുരിതമനുഭവിച്ചു-വീടുകൾ കത്തിച്ചു, വയലുകൾ ചവിട്ടിമെതിച്ചു, സാധനങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു.
ഉയർന്ന സംഖ്യകളും സംഘടനയും ഉപകരണങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് മൌര്യ സൈന്യം ഒടുവിൽ വിജയിച്ചു. കലിംഗ രാജ്യം കീഴടക്കുകയും സാമ്രാജ്യത്തിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്തു. പരമ്പരാഗത നടപടികളിലൂടെ, പ്രചാരണം വിജയകരമായിരുന്നു. അശോകൻ തന്റെ ലക്ഷ്യം നേടിയിരുന്നുഃ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ അവസാനത്തെ സുപ്രധാന സ്വതന്ത്ര പ്രദേശം ഇപ്പോൾ മൌര്യ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു. അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെ പർവതനിരകൾ മുതൽ ബംഗാൾ ഉൾക്കടൽ വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന സാമ്രാജ്യം അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ഭൂപ്രദേശമായിരുന്നു.
എന്നാൽ വിജയം ഏതാണ്ട് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത വിലയ്ക്ക് വന്നു. മരണത്തിന്റെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും തോത് വളരെ വലുതായിരുന്നു. പുരാതന സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നുള്ള കൃത്യമായ മരണസംഖ്യ എല്ലായ്പ്പോഴും സംശയാസ്പദമാണെങ്കിലും, അതിന്റെ വ്യാപ്തി വ്യക്തമായി അമ്പരപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു. പതിനായിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ-ഒരുപക്ഷേ ഒരു ലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ-മരിച്ചു. കൂടുതൽ പേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയോ പലായനം ചെയ്യുകയോ ചെയ്തു. സമുദായങ്ങൾ മുഴുവൻ തകർക്കപ്പെട്ടു. യുദ്ധഭൂമിയിലൂടെ ഒഴുകുന്ന ദയാ നദി രക്തം കൊണ്ട് ചുവന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ വിജയത്തിൻറെ അനന്തരഫലമായി, അദ്ദേഹത്തിൻറെ അഭിലാഷം എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് സർവേ ചെയ്തപ്പോൾ അശോകൻറെ ഉള്ളിൽ എന്തോ പൊട്ടിത്തെറിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ എന്തോ ഉണർന്നു എന്ന് പറയുന്നത് കൂടുതൽ കൃത്യമായിരിക്കും. ഈ പ്രചാരണത്തിന് ഉത്തരവിട്ട ചക്രവർത്തി, തൻറെ സൈന്യങ്ങൾ അവർക്കായി നിശ്ചയിച്ച എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും കൈവരിക്കുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചിരുന്ന ചക്രവർത്തി, എല്ലാ ജേതാക്കളും ഒടുവിൽ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി, എന്നാൽ സത്യസന്ധമായി ഉത്തരം നൽകാൻ കുറച്ച് പേർക്ക് മാത്രമേ ധൈര്യമുള്ളൂഃ എന്ത് വിലയ്ക്ക്? എന്തിനുവേണ്ടിയാണ്? ഏത് ലക്ഷ്യത്തിലേക്കാണ്?
അനന്തരഫലങ്ങൾഃ വിജയത്തിൻറെ ഭാരം
കലിംഗയുദ്ധത്തിനു ശേഷമുള്ള ദിവസങ്ങളും ആഴ്ചകളും അശോകനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അഗാധമായ പ്രതിസന്ധിയുടെ കാലഘട്ടമായിരുന്നു. തന്റെ അഭിലാഷങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച നാശത്തിന് നേരിട്ട് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചുകൊണ്ട് ചക്രവർത്തി യുദ്ധഭൂമിയിലും കീഴടക്കിയ പ്രദേശങ്ങളിലും വ്യക്തിപരമായി പര്യടനം നടത്തിയതായി പരമ്പരാഗത വിവരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് കൃത്യമായി വിവരിച്ചതുപോലെ സംഭവിച്ചതാണോ അതോ ഭാഗികമായി ഐതിഹാസികമായ അലങ്കാരമാണെങ്കിലും, യുദ്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അശോകൻ നാടകീയമായ മാനസികവും ആത്മീയവുമായ പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയനായെന്ന് ഉറപ്പാണ്.
തൻ്റെ സ്വന്തം ശാസനങ്ങളിൽ-പിന്നീട് തൻ്റെ സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം കൊത്തിയെടുത്ത ശിലാശാസനങ്ങളിൽ-അശോകൻ കലിംഗയുദ്ധത്തെയും അതിൻ്റെ സ്വാധീനത്തെയും നേരിട്ട് അഭിസംബോധന ചെയ്തു. ഈ ലിഖിതങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് റോക്ക് എഡിക്ട് പതിമൂന്നാമൻ, ധാർമ്മിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളുമായി മല്ലിടുന്ന ഒരു പുരാതന ഭരണാധികാരിയുടെ മനസ്സിലേക്ക് ഒരു അപൂർവ ജാലകം നൽകുന്നു. ഭാഷ ഔപചാരികമാണെങ്കിലും യഥാർത്ഥ പശ്ചാത്താപം അറിയിക്കുന്നു. അശോകൻ യുദ്ധം മൂലമുണ്ടായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അംഗീകരിച്ചു, മരണങ്ങളിൽ ദുഃഖം പ്രകടിപ്പിച്ചു, കുടിയൊഴിപ്പിക്കൽ, കീഴടക്കിയ ജനങ്ങൾക്ക് നൽകിയ വേദന എന്നിവ പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഇത് വിജയികളായ രാജാക്കന്മാരുടെ സാധാരണ വാചാടോപമായിരുന്നില്ല, അത് സാധാരണയായി മാനുഷിക ചെലവ് കുറയ്ക്കുകയോ അവഗണിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ മഹത്വത്തിനും വിജയത്തിനും ഊന്നൽ നൽകി.
യുദ്ധത്തിൻറെ പെട്ടെന്നുള്ള ഭരണപരമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ പരമ്പരാഗതമായ രീതിയിൽ മുന്നോട്ട് പോയി. ഗവർണർമാരെ നിയമിക്കുകയും ഈ പ്രദേശം നിലവിലുള്ള ഭരണസംവിധാനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് കലിംഗ മൌര്യ സാമ്രാജ്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ ഈ പ്രായോഗികാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും, അശോകൻ തൻറെ പങ്ക്, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ, രാജത്വത്തിൻറെ ഉദ്ദേശ്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരമായ പുനർമൂല്യനിർണയം ആരംഭിക്കുകയായിരുന്നു.
ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ് അശോകൻ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ നേരിട്ടതെന്ന് ചരിത്ര സ്രോതസ്സുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവികളുടെയും പരസ്പരബന്ധം, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സാർവത്രികത, ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിലൂടെയും മാനസികൃഷിയിലൂടെയും വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് ബുദ്ധമതം അശോകന് താൻ ചെയ്ത കാര്യങ്ങളിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഭീതിയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂട് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അഹിംസയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ അശോകൻ പിന്തുടർന്ന സൈനിക വിജയത്തിന്റെ പാതയിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു.
ചക്രവർത്തിയുടെ ബുദ്ധമതത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം പെട്ടെന്നുള്ള, ഡമാസ്കസ് റോഡ് ശൈലിയിലുള്ള വെളിപ്പെടുത്തലല്ല, മറിച്ച് ബുദ്ധമത ആശയങ്ങളുമായും സമൂഹങ്ങളുമായും ക്രമേണ ഇടപഴകുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ബുദ്ധസന്യാസിമാരുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തുകയും പഠിപ്പിക്കലുകൾ പഠിക്കുകയും രാജത്വം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കണ്ണിലൂടെ കാണാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. നീതിമാനായ വിജയിയുടെ പരമ്പരാഗത മാതൃക സൈനിക ശക്തിയിലൂടെ തന്റെ ആധിപത്യം വിപുലീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, അശോകൻ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചക്രവർത്തിയെ വിഭാവനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി-ദണ്ഡ (നിർബന്ധിത ശക്തി) എന്നതിനേക്കാൾ ധർമ്മത്തിലൂടെ (നീതിപൂർവകമായ പെരുമാറ്റം) ഭരിച്ച ഒരാൾ.
വ്യക്തമായ നയപരമായ മാറ്റങ്ങളിലൂടെയാണ് ഈ പരിവർത്തനം പ്രകടമായത്. അനുകമ്പ, മതപരമായ സഹിഷ്ണുത, എല്ലാ ജീവിതത്തോടുമുള്ള ബഹുമാനം, സാമൂഹിക്ഷേമം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമായ ധർമ്മ നിയമം എന്ന് അശോകൻ വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. മനുഷ്യർക്കും മൃഗങ്ങൾക്കും ആശുപത്രികൾ നിർമ്മിക്കാനും റോഡുകളിൽ ഔഷധസസ്യങ്ങളും തണലുള്ള മരങ്ങളും നട്ടുപിടിപ്പിക്കാനും കിണറുകൾ കുഴിക്കാനും അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടു. ഇവ കേവലം പ്രതീകാത്മക ആംഗ്യങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് എല്ലാ പ്രജകളുടെയും ക്ഷേമത്തിനായി സാമ്രാജ്യത്വ ഗവൺമെന്റിന്റെ സംവിധാനത്തെ പുനഃക്രമീകരിക്കാനുള്ള യഥാർത്ഥ ശ്രമത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ഒരുപക്ഷേ ഒരു പുരാതന രാജാവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായി, അശോകൻ ആക്രമണാത്മകമായുദ്ധത്തെ പരസ്യമായി നിരസിച്ചു. കലിംഗ യുദ്ധത്തിൽ താൻ അഗാധമായി ഖേദിക്കുന്നുവെന്നും ധർമ്മത്തിലൂടെയുള്ള വിജയമാണ് യഥാർത്ഥ വിജയമെന്നും അദ്ദേഹം തന്റെ ശാസനങ്ങളിൽ പ്രസ്താവിച്ചു. തന്റെ പുത്രന്മാരും കൊച്ചുമക്കളും പുതിയ വിജയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കരുതെന്നും സൈനിക അധിനിവേശം ഒഴിവാക്കാനാവാത്തതാണെങ്കിൽ അത് സംയമനത്തോടെയും ക്ഷമയോടെയും നടത്തണമെന്നും അദ്ദേഹം പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തു. അധികാരത്തിൻറെ ഉന്നതിയിലായിരുന്ന ഒരു ചക്രവർത്തിക്ക് ഇത് ഒരു അസാധാരണ സ്ഥാനമായിരുന്നു.
പാരമ്പര്യംഃ ധമ്മ ചക്രവർത്തിയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യാപനവും

അശോകൻറെ പരിവർത്തനം അദ്ദേഹത്തിൻറെ വ്യക്തിപരമായ വീണ്ടെടുപ്പിനുമപ്പുറത്തേക്ക് ആഴത്തിലുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രക്ഷാധികാരിയെന്നിലയിൽ, താരതമ്യേന പ്രാദേശിക മത പ്രസ്ഥാനമായിരുന്നതിനെ ഒരു ലോകമതമാക്കി മാറ്റുന്നതിൽ അദ്ദേഹം നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചു, അത് ഒടുവിൽ ഏഷ്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു.
തന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം ആശ്രമങ്ങളും സ്തൂപങ്ങളും നിർമ്മിച്ചുകൊണ്ട് ചക്രവർത്തി ബുദ്ധമത സംഘത്തെ (സന്യാസി സമൂഹം) സജീവമായി പിന്തുണച്ചു. ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ ചിട്ടപ്പെടുത്തുന്നതിനും മിഷനറി വിപുലീകരണത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുന്നതിനും സഹായിച്ച പാടലീപുത്രയിൽ നടന്ന മൂന്നാം ബുദ്ധമത കൌൺസിലിനെ അദ്ദേഹം സ്പോൺസർ ചെയ്തു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, അശോകൻ തന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തികൾക്കപ്പുറമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് നയതന്ത്ര ദൌത്യങ്ങളെയും ബുദ്ധമത മിഷനറിമാരെയും അയച്ചു, ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശ്രീലങ്കയിലേക്കും മധ്യേഷ്യയിലേക്കും വ്യാപിപ്പിച്ചു, ചില വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച് മെഡിറ്ററേനിയൻ ലോകം വരെ.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ മഹിന്ദയും മകൾ സംഗമിത്തയും ബുദ്ധ സന്യാസിമാരായി അഭിഷേകം ചെയ്യപ്പെടുകയും ശ്രീലങ്കയിലേക്ക് അയയ്ക്കപ്പെടുകയും അവിടെ അവർ ദ്വീപിൽ ബുദ്ധമതം വിജയകരമായി സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഥേരവാദ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിലും ശ്രീലങ്കൻ ബുദ്ധമതം പിന്നീട് നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചതിനാൽ ഈ ദൌത്യം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ബുദ്ധന് ജ്ഞാനോദയം ലഭിച്ച മരത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന സംഗമിത്ത ശ്രീലങ്കയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന ബോധി വൃക്ഷത്തൈകൾ ഇപ്പോഴും അനുരാധപുരയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, ഇത് അശോകന്റെ കാലഘട്ടവുമായുള്ള തകർക്കപ്പെടാത്ത ബന്ധത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളമുള്ള പാറകളിലും തൂണുകളിലും ആലേഖനം ചെയ്ത അശോകന്റെ ഭരണത്തിന്റെ ഭൌതിക പാരമ്പര്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാസനങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ഇന്നും ദൃശ്യമാണ്. ബ്രാഹ്മി, ഖരോസ്തി എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിവിധ ഭാഷകളിലും ലിപികളിലും എഴുതിയ ഈ ലിഖിതങ്ങൾ പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യകാലിഖിത രേഖകളിൽ ഒന്നാണ്. അവ വിലമതിക്കാനാവാത്ത ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ നൽകുകയും മൌര്യ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വ്യാപ്തി പ്രകടമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവയിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് ഒരുപക്ഷേ ആധുനിക ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ ചിഹ്നമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സാരനാഥിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിർമ്മിച്ച അശോകന്റെ സിംഹ തലസ്ഥാനമാണ്.
ഈ ശാസനങ്ങൾ തന്നെ ശ്രദ്ധേയമായ രേഖകളാണ്. മതപരമായ സഹിഷ്ണുത, മൃഗങ്ങളോടുള്ള മാനുഷികമായ പെരുമാറ്റം, നീതിയുടെ ന്യായമായ ഭരണം, മാതാപിതാക്കൾക്കും മുതിർന്നവർക്കും ബഹുമാനം, ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം എന്നിങ്ങനെ വൈവിധ്യമാർന്ന വിഷയങ്ങളെ അവ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. കേവലം സൈനിക ശക്തിക്കും പ്രാദേശിക വിപുലീകരണത്തിനും പകരം ധാർമ്മിക നേതൃത്വത്തിനും പ്രജകളുടെ ക്ഷേമത്തിനും ഊന്നൽ നൽകുന്ന രാജത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സങ്കൽപ്പമാണ് അവ പ്രകടമാക്കുന്നത്. അശോകന്റെ ഭരണം തീർച്ചയായും ചില ആധുനിക ഉട്ടോപിയൻ ആദർശങ്ങൾ നേടിയില്ലെങ്കിലും-അദ്ദേഹം ഒരു സ്ട്രാറ്റിഫൈഡ് സമൂഹത്തിനും നിർബന്ധിത ഭരണകൂട ഉപകരണത്തിനും നേതൃത്വം നൽകുന്ന ഒരു ചക്രവർത്തിയായി തുടർന്നു-അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആവിഷ്കരിച്ച ആദർശങ്ങൾ പരമ്പരാഗത പുരാതന രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്നുള്ള സുപ്രധാന വ്യതിചലനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
അശോകന്റെ ഭരണം ഏകദേശം ബിസിഇ 232 വരെ നീണ്ടുനിന്നു, ഏകദേശം നാല് പതിറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭരണത്തിൻ്റെ പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങൾ കലിംഗയുദ്ധത്തിനു തൊട്ടുപിന്നാലെയുള്ള കാലഘട്ടത്തേക്കാൾ നന്നായി രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും ധർമ്മത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഭരണത്തോടുള്ള തൻ്റെ പ്രതിബദ്ധത അദ്ദേഹം ഉടനീളം നിലനിർത്തിയിരുന്നുവെന്ന് ലിഖിതെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അസന്ദിമിത്ര, ദേവി, പത്മാവതി, തിഷ്യരക്ഷ, കരുവകി എന്നിവരെ ഒന്നിലധികം തവണ വിവാഹം കഴിച്ച അദ്ദേഹത്തിന് തിവാല, കുനാല, സംഗമിത്ത, മഹിന്ദ, ചാരുമതി എന്നിവരുൾപ്പെടെ നിരവധി കുട്ടികളുണ്ടായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബജീവിതത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ ചരിത്ര സ്രോതസ്സുകളിൽ വിരളമാണ്.
അശോകന്റെ മരണശേഷം മൌര്യ സാമ്രാജ്യം താരതമ്യേന വേഗത്തിൽ ക്ഷയിക്കാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികൾക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവും കാഴ്ചപ്പാടും ഇല്ലായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം അമ്പത് വർഷത്തിനുള്ളിൽ സാമ്രാജ്യം വിഘടിച്ചു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഭരിച്ച രാഷ്ട്രീയ അസ്തിത്വം അപ്രത്യക്ഷമായപ്പോൾ, അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ പാരമ്പര്യം കൂടുതൽ നിലനിൽക്കുന്നതായി തെളിഞ്ഞു.
ചരിത്രം എന്താണ് മറക്കുന്നത്ഃ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണത
അശോകന്റെ പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജനപ്രിയ വിവരണങ്ങൾ പലപ്പോഴും അതിനെ മുമ്പും ശേഷവുമുള്ള ഒരു ലളിതമായ കഥയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നുഃ ക്രൂരനായ വിജയി സമാധാനപരമായ ബുദ്ധ ചക്രവർത്തിയായി മാറുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം, സാധാരണയായി മനുഷ്യരുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, തീർച്ചയായും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. അശോകന്റെ കഥയുടെ നിരവധി വശങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായ പരിശോധനയ്ക്ക് അർഹതയുള്ളതും എളുപ്പത്തിലുള്ള വർഗ്ഗീകരണത്തെ ചെറുക്കുന്നതുമാണ്.
ഒന്നാമതായി, നമ്മുടെ അറിവിന്റെ പരിധികൾ നാം അംഗീകരിക്കണം. അശോകന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രാഥമിക സ്രോതസ്സുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം ശാസനങ്ങളും മരണത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം എഴുതിയ ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളുമാണ്. ഈ ശാസനങ്ങൾ വിലമതിക്കാനാവാത്തതാണെങ്കിലും അശോകന്റെ സ്വന്തം വീക്ഷണം അവതരിപ്പിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദർശങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രജകളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ വ്യക്തമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുകയും ചെയ്തു-അവ ചരിത്രപരമായ തെളിവുകളും രാജകീയ പ്രചാരണവുമാണ്. അശോകവദന പോലുള്ള പിൽക്കാല ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ആധികാരികമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അശോകനെ ഒരു അനുയോജ്യമായ ബുദ്ധ ഭരണാധികാരിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനും ബുദ്ധമതത്തെ തന്നെ സാധൂകരിക്കുന്നതിനുമായി എഴുതിയതാണ്. ചരിത്രപരമായ അശോകനും സാഹിത്യ അശോകനും തമ്മിലുള്ള അന്തരം ശ്രദ്ധേയമാണ്.
രണ്ടാമതായി, അശോകന്റെ പരിവർത്തനം യഥാർത്ഥമാണെങ്കിലും, അദ്ദേഹം ഒരു ചക്രവർത്തിയായി അവസാനിക്കുകയോ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ബലപ്രയോഗശക്തിയുടെ ഘടനകൾ തകർക്കുകയോ ചെയ്തുവെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. നികുതി, നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കൽ, സൈന്യങ്ങളുടെ പരിപാലനം, ഭരണകൂട അധികാരത്തിന്റെ എല്ലാ ഉപകരണങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു വിശാലമായ സാമ്രാജ്യം അദ്ദേഹം തുടർന്നും ഭരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക പരിപാടി കേവലം സ്വമേധയാ മാത്രമല്ല, ഭരണകൂട സംവിധാനങ്ങളിലൂടെ നടപ്പാക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധർമ്മത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥരെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാസനങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു. "സമാധാനപരമായ" ചക്രവർത്തി അപ്പോഴും ശിക്ഷ, തടവ്, സാമൂഹിക ശ്രേണി എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു സംവിധാനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി.
മൂന്നാമതായി, അശോകൻറെ ധർമ്മപ്രവേശനം തീർച്ചയായും ബുദ്ധമതപഠനങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടെങ്കിലും പ്രായോഗിക രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങളും നിറവേറ്റിയെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നിരവധി ഭാഷകൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ, മതങ്ങൾ എന്നിവയുള്ള മൌര്യ സാമ്രാജ്യം പോലെ വിശാലവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ഒരു സാമ്രാജ്യത്തിൽ, നിർദ്ദിഷ്ട മതപാരമ്പര്യങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന ഒരു ഏകീകൃത ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂട് രാഷ്ട്രീയ ഏകീകരണത്തിന്റെ വിലപ്പെട്ട ഉപകരണമായി വർത്തിക്കും. പ്രത്യേകമായി ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തങ്ങളേക്കാൾ മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയ്ക്കും പൊതുവായ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾക്കും അശോകൻ നൽകിയ ഊന്നൽ ആത്മീയ ആദർശവാദം പോലെ തന്നെ പ്രായോഗികമായ ഭരണകൂടതന്ത്രമായിരുന്നിരിക്കാം.
നാലാമതായി, അശോകൻ്റെ പരിവർത്തനകാലത്തും അതിനുശേഷവും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കുടുംബബന്ധങ്ങൾക്ക് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് നാം പരിഗണിക്കണം. പിൽക്കാല ബുദ്ധമത സ്രോതസ്സുകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില ഭാര്യമാരുമായുള്ള സംഘട്ടനങ്ങളെക്കുറിച്ചും പിന്തുടർച്ചാവകാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചും കഥകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ വിവരണങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. അശോകന്റെ ആത്മീയാത്രയുടെ മാനുഷികമായ വില-അദ്ദേഹവുമായി ഏറ്റവും അടുപ്പമുള്ളവർക്ക്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നയങ്ങളോട് വിയോജിപ്പുള്ളവർക്ക്, പഴയതും പുതിയതുമായ ഭരണരീതികൾക്കിടയിൽ കുടുങ്ങിയവർക്ക്-നമ്മുടെ സ്രോതസ്സുകളിൽ വലിയതോതിൽ അദൃശ്യമാണ്.
അവസാനമായി, അധികാരസ്ഥാനങ്ങളിലെ വ്യക്തിപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സാധ്യതകളെയും പരിമിതികളെയും കുറിച്ച് അശോകന്റെ കഥ എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് പ്രതിഫലിപ്പിക്കേണ്ടതാണ്. എല്ലാ തെളിവുകളാലും, തന്നെ മാത്രമല്ല, തന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഭരണത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ആത്മാർത്ഥമായി ശ്രമിച്ച ഒരു മനുഷ്യൻ ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്നു. തന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് വൻതോതിൽ നടപ്പാക്കാനുള്ള അധികാരം അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു, ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ, മതപരമായ സഹിഷ്ണുത, സാമൂഹിക്ഷേമം എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹം ആ അധികാരം ഉപയോഗിച്ചു. എന്നിട്ടും അദ്ദേഹം നിർമ്മിച്ച സാമ്രാജ്യം ഒരു തലമുറയിൽ കൂടുതൽ അദ്ദേഹത്തെ അതിജീവിച്ചില്ല, തുടർന്നുള്ള ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ ചിന്തയിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയെങ്കിലും അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ച രാഷ്ട്രീയ മാതൃക-ധർമ്മരാജ അല്ലെങ്കിൽ നീതിമാനായ രാജാവ്-ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടില്ല.
ഇത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ദർശനത്തിൻ്റെ പരാജയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ അതോ ഒരൊറ്റ കരിസ്മാറ്റിക് നേതാവിനപ്പുറം പരിവർത്തനപരമായ മാറ്റം നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ? ഉത്തരം ഒരുപക്ഷേ രണ്ടും ആയിരിക്കും. അശോകന്റെ പാരമ്പര്യം ധാർമ്മിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സാധ്യതയും വ്യക്തിയെ മറികടക്കുന്ന വിധത്തിൽ അത്തരം പരിവർത്തനത്തെ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കുന്നതിനുള്ള അഗാധമായ വെല്ലുവിളികളും പ്രകടമാക്കുന്നു.
കലിംഗ യുദ്ധക്കളത്തിൽ നിൽക്കുന്ന ചക്രവർത്തി, തന്റെ അഭിലാഷങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച കൂട്ടക്കൊലയെ അഭിമുഖീകരിച്ച്, തൻറെ സ്ഥാനത്തുള്ള ചുരുക്കം ചിലർ മാത്രമേ തിരഞ്ഞെടുത്തിട്ടുള്ളൂഃ തൻറെ ഭരണത്തിൻറെ അടിസ്ഥാനം തന്നെ അടിസ്ഥാനപരമായി പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുകയും തൻറെ സ്ഥാനത്തിൻറെയും കാലഘട്ടത്തിൻറെയും പരിമിതികൾക്കുള്ളിൽ മറ്റൊരു ഗതി നിശ്ചയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുക. ഈ ശ്രമം അപൂർണ്ണമായിരുന്നു, അത് എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും പരിഹരിക്കുകയോ എല്ലാ അക്രമങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കുകയോ ചെയ്തില്ല, ആത്യന്തികമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ച തടയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല-ഇവയൊന്നും ശ്രമത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ കുറയ്ക്കുന്നില്ല.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥ ലളിതമായ വർഗ്ഗീകരണത്തെ എതിർക്കുന്നതിനാൽ മഹാനായ അശോകൻ ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായി തുടരുന്നു. അദ്ദേഹം വെറുതെ ഒരു രാക്ഷസനോ വിശുദ്ധനോ ആയിരുന്നില്ല, വെറുതെ ഒരു നിന്ദ്യനായ രാഷ്ട്രീയക്കാരനോ നിഷ്കളങ്കനായ ആദർശവാദിയോ ആയിരുന്നില്ല. ഭയങ്കരമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്ത, യഥാർത്ഥ പശ്ചാത്താപം അനുഭവിച്ച, പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യാനും മെച്ചപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കാനും തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ രണ്ടാം പകുതി ചെലവഴിച്ച ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. കീഴടക്കലിന്റെ ധാർമ്മികതയെ ഭരണാധികാരികൾ അപൂർവ്വമായി ചോദ്യം ചെയ്ത ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, അധികാരച്ചെലവുകളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു. സൈനിക മഹത്വം ആഘോഷിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ അന്തരീക്ഷത്തിൽ അദ്ദേഹം സമാധാനവും അനുകമ്പയും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.
അശോകൻ തന്റെ തലസ്ഥാനമായ പാടലീപുത്രയിൽ നിന്ന് ഭരിച്ചിരുന്ന മൌര്യ സാമ്രാജ്യം ഒടുവിൽ തകർന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച ആശയങ്ങൾ-അഹിംസ, മതപരമായ സഹിഷ്ണുത, ധാർമ്മിക ഭരണം, അനുകമ്പയുടെ പ്രാധാന്യം-ഏഷ്യൻ നാഗരികതയുടെ ഘടനയിൽ നെയ്തു. ഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളം വ്യാപിക്കാൻ അദ്ദേഹം സഹായിച്ച ബുദ്ധമതം ഇപ്പോഴും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളം കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാസനങ്ങൾ അധികാരത്തെ സേവനമാക്കി മാറ്റാനുള്ള ഒരു ഭരണാധികാരിയുടെ ശ്രമത്തിന്റെ തെളിവായി പഠനം തുടരുന്നു.
ഒരുപക്ഷേ ഇത് അശോകൻറെ പരിവർത്തനത്തിൻറെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പാഠമാണ്ഃ ആ മാറ്റം എല്ലായ്പ്പോഴും സാധ്യമാണ്, വലിയ ദോഷം വരുത്തിയവർക്ക് പോലും മറ്റൊരു പാതിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയും, അത്തരം തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, അവയുടെ നടപ്പാക്കൽ എത്ര അപൂർണ്ണമാണെങ്കിലും, നൂറ്റാണ്ടുകളിലും സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലും തരംഗമാകാം. കലിംഗയിലെ രക്തത്തിൽ കുതിർന്ന വയലുകളിലൂടെ നടക്കുകയും താൻ ചെയ്തതിന് വേണ്ടി കരയുകയും ചെയ്ത ചക്രവർത്തി, ധാർമ്മിക പ്രതിഫലനത്തിനും പരിവർത്തനത്തിനുമുള്ള കഴിവ് ഏറ്റവും വലിയ അധികാരം കൈവശമുള്ളവരിൽ പോലും-ഒരുപക്ഷേ പ്രത്യേകിച്ച്-നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.