ശിവജിയുടെ ഗ്രേറ്റ് എസ്കേപ്പ്ഃ ഒരു സാമ്രാജ്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ ഫ്രൂട്ട് ബാസ്കറ്റ് ഗാംബിറ്റ്

എല്ലാ വൈകുന്നേരവും സൂര്യാസ്തമയ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് തൊട്ടുപിന്നാലെ പഴത്തോട്ടങ്ങൾ മാളികയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു. മാമ്പഴം, മാതളനാരങ്ങ, തണ്ണിമത്തൻ എന്നിവ നിറച്ച രണ്ട് പുരുഷന്മാർ കൊണ്ടുപോകേണ്ട വലിയ നെയ്ത കണ്ടെയ്നറുകൾ-ആഗ്രയിലുടനീളമുള്ള ബ്രാഹ്മണർക്കും വിശുദ്ധർക്കും അയച്ച ഭക്തി സമ്മാനങ്ങൾ. മുഗൾ കാവൽക്കാർ ഈ കാഴ്ചയുമായി പരിചിതരായിരുന്നു. മറാത്ത തലവൻ, അവർ പരസ്പരം മന്ത്രിച്ചു, ആത്മീയോഗ്യത വാങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു, ഒരുപക്ഷേ തന്റെ സമയം കുറവാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി. കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് പോകുന്ന ഓരോ കൊട്ടയും അവർ സൂക്ഷ്മമായ ശ്രദ്ധയോടെ പരിശോധിച്ചു-തടവുകാരിലേക്ക് എത്താൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഔറംഗസേബിന്റെ ഉത്തരവുകൾ വ്യക്തമായിരുന്നു. എന്നാൽ കൊട്ടകൾ പുറത്തുപോകുന്നുണ്ടോ? വിശുദ്ധർക്കുള്ള വഴിപാടുകളായിരുന്നു അവ. അവരെ തിരയുന്നത് ബ്രാഹ്മണരെ അപമാനിക്കുന്നതും ഔറംഗസീബ് ചക്രവർത്തിയുടെ കാവൽക്കാർ പോലും അപകടപ്പെടുത്താൻ ധൈര്യപ്പെടാത്ത ധർമ്മത്തിന്റെ ലംഘനവുമാണ്.

1666 ഓഗസ്റ്റിലെ ആ നിർഭാഗ്യകരമായ സായാഹ്നത്തിൽ, ശിവാജി ഭോൺസാലെ-യോദ്ധാവും തന്ത്രജ്ഞനും ഔപചാരിക പദവികളിലൊഴികെ മറ്റെല്ലാം രാജാവും-കൃത്യമായി ആ വിമുഖതയിൽ ആശ്രയിക്കുകയായിരുന്നു. ബീജാപൂർ സുൽത്താനേറ്റും മുഗൾ സാമ്രാജ്യവും തമ്മിലുള്ള തർക്കപ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു രാജ്യം കൊത്തിയെടുത്ത, അഭേദ്യമെന്ന് കരുതപ്പെട്ട കോട്ടകൾ പിടിച്ചെടുക്കുകയും തന്നെ നശിപ്പിക്കാൻ അയച്ച സൈന്യത്തെ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്ത മനുഷ്യൻ ഇപ്പോൾ ഒരുപക്ഷേ തന്റെ ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളിയെ അഭിമുഖീകരിച്ചുഃ മുഗൾ ശക്തിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുക. യുദ്ധത്തിലൂടെയോ ഉപരോധത്തിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് തന്ത്രത്തിലൂടെയും ക്ഷമയിലൂടെയും ഒരു ചക്രവർത്തിയുടെ കൈകൾ പോലും ബന്ധിപ്പിച്ച സാംസ്കാരിക ശക്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള അടുത്ത ധാരണയിലൂടെയുമാണ്.

ആദ്യത്തെ ബാസ്ക്കറ്റ് നടത്തിയപ്പോൾ ആഗ്രയിലുടനീളം പ്രാർത്ഥനയ്ക്കുള്ള സായാഹ്ന ആഹ്വാനം പ്രതിധ്വനിച്ചു. അകത്ത്, ഒരു മുതിർന്ന മനുഷ്യന് അസാധ്യമെന്ന് തോന്നുന്ന ഒരു സ്ഥലത്ത് ചുരുണ്ടുകിടന്ന ശിവജി, തന്റെ ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ചു, വാഹകരുടെ ചുവടുകളുടെ ചലനം അനുഭവപ്പെട്ടു, കാവൽക്കാരുടെ മങ്ങിയ സംഭാഷണം കേട്ടു, താളം മാറുന്നിമിഷത്തിനായി കാത്തിരുന്നു, വാഹകരുടെ കാൽപ്പാടുകൾ വേഗത്തിലാകും, അവർ ഔറംഗസേബിന്റെ നിരീക്ഷകരുടെ പെട്ടെന്നുള്ള നിരീക്ഷണത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് കടന്നുവെന്ന് അറിയുമ്പോൾ.

ഇങ്ങനെയായിരുന്നില്ല അവരുടെ കൂടിക്കാഴ്ച അവസാനിക്കേണ്ടിയിരുന്നത്.

മുമ്പത്തെ ലോകം

1666-ലെ ഇന്ത്യ തർക്കത്തിലുള്ള പരമാധികാരത്തിന്റെ ഒരു ഉപഭൂഖണ്ഡമായിരുന്നു, അവിടെ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പരമാധികാര അവകാശവാദം ഒന്നിലധികം ദിശകളിൽ നിന്ന് വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ടു. ക്രൂരമായ പിന്തുടർച്ചാവകാശ യുദ്ധത്തിലൂടെ തന്റെ പിതാവ് ഷാജഹാനിൽ നിന്ന് സിംഹാസനം പിടിച്ചെടുത്ത ഔറംഗസേബ്, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ മുതൽ ബംഗാൾ വരെ, ഹിമാലയം മുതൽ ഡെക്കാൻ പീഠഭൂമി വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു സാമ്രാജ്യം ഭരിച്ചു. എന്നിട്ടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അധികാരം സാമ്രാജ്യത്വ ഹൃദയഭൂമിയിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ വ്യാപിച്ചപ്പോൾ, അത് കൂടുതൽ ചർച്ചകളിലേക്കും സഖ്യത്തിലേക്കും കേന്ദ്രവും അഭിലാഷമുള്ള പ്രാദേശിക നേതാക്കളും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ അധികാര നൃത്തത്തിലേക്കും വഴുതിവീണു.

മധ്യ ഇന്ത്യയുടെ ഉയർന്ന ഹൃദയത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയ വിശാലമായ പീഠഭൂമിയായ ഡെക്കാൻ പ്രത്യേകിച്ചും മത്സരാധിഷ്ഠിതമായ ഭൂപ്രദേശമായിരുന്നു. ഇവിടെ, തലമുറകളായി ഈ പ്രദേശം ഭരിച്ചിരുന്ന സുൽത്താനേറ്റുകളെ ആഗിരണം ചെയ്യാനോ നശിപ്പിക്കാനോ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് മുഗൾ സാമ്രാജ്യം തെക്കോട്ട് സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തി. വ്യാപാരത്തിലും കൃഷിയിലും സമ്പന്നമായ ബിജാപൂർ സുൽത്താനേറ്റ് സഖ്യത്തിന്റെയും ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെയും ശ്രദ്ധാപൂർവമായ കളി കളിക്കുമ്പോൾ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോട് പറ്റിനിൽക്കുകയായിരുന്നു. പശ്ചിമഘട്ടത്തിലും മലമ്പ്രദേശത്തും പീഠഭൂമിക്കും തീരത്തിനും ഇടയിലുള്ള പാതകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന കോട്ടകളിലും ഒരു പുതിയ ശക്തി ഉയർന്നുവന്നു.

മറാത്ത ജനത-യോദ്ധാക്കൾ, കർഷകർ, ഭരണാധികാരികൾ, അവരുടെ പൂർവ്വികർ വിവിധ ഡെക്കാൻ ഭരണാധികാരികളെ സേവിച്ചിരുന്നു-സൈനികവും ഭരണപരവുമായ കലകൾ മനസ്സിലാക്കിയ നേതാക്കളുടെ കീഴിൽ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി ഏകീകരിക്കപ്പെടുകയായിരുന്നു. ബിജാപൂരിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിരുന്ന ഭോൺസ്ലെ കുടുംബത്തിന് ജാഗീറുകൾ നൽകിയിരുന്നു-വരുമാനം ശേഖരിക്കുന്നതിനും സൈനിക സേനയെ പരിപാലിക്കുന്നതിനുമുള്ള അവകാശമുള്ള ഭൂമി ഗ്രാന്റുകൾ. ഈ ഫൌണ്ടേഷനിൽ നിന്ന്, പശ്ചിമഘട്ടത്തിന്റെ ഭൂപ്രദേശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അറിവും പ്രാദേശിക ജനതയുടെ വിശ്വസ്തതയും ഉപയോഗിച്ച്, ബിജാപൂർ, മുഗൾ അധികാരികൾക്ക് ഒരു വെല്ലുവിളി രൂപപ്പെടുകയായിരുന്നു.

മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വിശ്വസ്തതയുടെയും നിരന്തരമായ സൈനിക തന്ത്രങ്ങളുടെയും ഈ ലോകത്തേക്ക്, ശിവാജി ഭോൺസാലെ 1630-ൽ ശിവനേരി കോട്ടയിൽ ജനിച്ചു, ശ്രദ്ധേയനായ സൈനിക കമാൻഡറായ തൻ്റെ പിതാവ് ഷഹാജിയിൽ നിന്ന് തൻ്റെ ജാഗീർ പാരമ്പര്യമായി നേടി. പിതാവ് വിദൂര പ്രചാരണങ്ങളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ അമ്മ ജിജാബായി വളർത്തിയ ശിവാജി, പുരാതന ഹിന്ദു രാജാക്കന്മാരുടെ, ധർമ്മത്തിന്റെയും നീതിയുക്തമായ ഭരണത്തിന്റെയും, ജനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാനും നീതി ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാനുമുള്ള യോദ്ധാവിന്റെ കടമയുടെയും കഥകൾ കേട്ടാണ് വളർന്നത്. ഇവ വെറും കഥകൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസമായിരുന്നു, സാമ്രാജ്യത്വിപുലീകരണത്തിന്റെയും മതപരമായ സംഘട്ടനത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ നേതൃത്വത്തിന് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കാഴ്ചപ്പാട്.

1660-കളോടെ, ശിവജി തന്റെ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ജാഗിറിനെ ഒരു രാജ്യത്തിലേക്ക് അടുക്കുന്ന ഒന്നായി മാറ്റി. ചിലപ്പോൾ നേരിട്ടുള്ള ആക്രമണത്തിലൂടെയും ചിലപ്പോൾ നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തിലൂടെയും പലപ്പോഴും ചർച്ചകളിലൂടെയും ശത്രുക്കളുടെ സൂക്ഷിപ്പുകാരെ സഖ്യകക്ഷികളായി മാറ്റുന്നതിലൂടെയും അദ്ദേഹം മികച്ച തന്ത്രത്തിലൂടെ കോട്ടകൾ പിടിച്ചെടുത്തു. കർഷകരുടെയും വ്യാപാരികളുടെയും വിശ്വസ്തത നേടുന്നതിനൊപ്പം കാര്യക്ഷമമായി വരുമാനം ശേഖരിക്കുന്ന ഒരു ഭരണസംവിധാനം അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നു. സാമ്രാജ്യം നിയന്ത്രിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ പോലും ഔറംഗസേബിന്റെ അധികാരം സമ്പൂർണ്ണമല്ലെന്ന് തെളിയിച്ചുകൊണ്ട് 1664-ൽ അദ്ദേഹം മുഗൾ പ്രദേശങ്ങൾ, ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സൂറത്ത് തുറമുഖം ആക്രമിച്ചു.

ഈ വിജയം ശിവജിയെ വലിയ ശക്തികളുടെ കണക്കുകൂട്ടലുകളിൽ ഒരേസമയം മൂല്യവത്തായതും അപകടകരവുമാക്കി. മുഗളരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യേണ്ട ഒരു തുടക്കക്കാരനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ബിജാപൂരിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, തന്റെ അധികാരം ലംഘിച്ചെങ്കിലും സൈനിക വൈദഗ്ദ്ധ്യം ഉപയോഗപ്രദമായേക്കാവുന്ന ഒരു മുൻ സൂക്ഷിപ്പുകാരനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ഡെക്കാനിലെ ജനങ്ങൾക്ക്, കൂടുതൽ കൂടുതൽ, അദ്ദേഹം ഒരു ബദൽ പ്രതിനിധീകരിച്ചു-മുസ്ലീം സുൽത്താനേറ്റുകളുടെയും സാമ്രാജ്യങ്ങളുടെയും കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു ഹിന്ദു ഭരണാധികാരി, അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ മനസിലാക്കുകയും അവരുടെ ഭാഷകൾ സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രാദേശിക ശക്തി.

1666 ആയപ്പോഴേക്കും ശിവജിക്ക് പ്രാധാന്യമുണ്ടോ എന്നതല്ല-വ്യക്തമായും അദ്ദേഹം അത് ചെയ്തു-മറിച്ച് ഈ ഉയർന്നുവരുന്ന ശക്തിക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും എന്നതായിരുന്നു ചോദ്യം. സാമ്രാജ്യത്തിൻറെ വിപുലമായ ശ്രേണിയിലെ ഒരു റാങ്ക് ഹോൾഡറായ ഒരു മൻസബ്ദാർ കൂടി ആയിത്തീർന്ന് അദ്ദേഹം മുഗൾ സമ്പ്രദായത്തിൽ ലയിക്കപ്പെടുമോ? പരമാധികാരത്തിലേക്കുള്ള തൻറെ സ്വതന്ത്ര പാത അദ്ദേഹം തുടരുമോ? അതോ അദ്ദേഹം കീഴടങ്ങുകയും നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും, തൻ്റെ നവജാത രാജ്യം ചിതറിക്കിടക്കുകയും, തൻ്റെ കോട്ടകൾ വീണ്ടെടുക്കുകയും, തൻ്റെ പേര് ഡെക്കാൻ്റെ കലാപത്തിൻ്റെയും അധിനിവേശത്തിൻ്റെയും നീണ്ട ചരിത്രത്തിലെ മറ്റൊരു അടിക്കുറിപ്പ് മാത്രമായി മാറുകയും ചെയ്യുമോ?

ഔറംഗസേബിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ ആഗ്രയിൽ എടുത്തീരുമാനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും ഉത്തരം, അവിടെ അധികാരം സൈനിക ശക്തിയിൽ മാത്രമല്ല, ആദരവിലും മുൻവിധിയിലും, ഒരു ചക്രവർത്തി തനിക്ക് മുമ്പ് വന്നവരോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നുവെന്ന് നിയന്ത്രിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ പ്രോട്ടോക്കോളുകളിലും അളക്കപ്പെട്ടിരുന്നു-അത് പ്രജകളായോ സഖ്യകക്ഷികളായോ തുല്യരായോ ആകട്ടെ.

കളിക്കാർ

1666-ൽ ശിവാജി ഭോൺസാലെ തന്റെ ശാരീരിക ശക്തിയുടെയും സൈനിക പ്രശസ്തിയുടെയും ഉന്നതിയിലിരിക്കെ മുപ്പത്തിയാറ് വയസ്സായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടുമുട്ടിയവർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ താരതമ്യേന എളിമയുള്ള രൂപം ശ്രദ്ധിച്ചു-അദ്ദേഹം ഉയരമുള്ളവനല്ല, ചില യോദ്ധാക്കളായ രാജാക്കന്മാരുടെ രീതിയിൽ ശാരീരികമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നവനല്ല. നിരന്തരം വിലയിരുത്തുകയും കണക്കുകൂട്ടുകയും മറ്റുള്ളവർക്ക് നഷ്ടമായ പാറ്റേണുകളും സാധ്യതകളും കാണുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നിരീക്ഷകർ വിശേഷിപ്പിച്ച കണ്ണുകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തി ഉണ്ടായിരുന്നു. മുഗൾ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ വിപുലമായ ഫാഷനുകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അദ്ദേഹം ഔപചാരിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും പ്രവർത്തനക്ഷമമായ സൈനിക വസ്ത്രധാരണത്തിന് മുൻഗണന നൽകി-തന്റെ അധികാരത്തിന്റെ ഉറവിടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്താവനയായിരുന്നു അത്.

ജിജാബായിയുടെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം അദ്ദേഹം വളർന്നത് ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിലും സംസ്കൃത പഠനത്തിലും അദ്ദേഹത്തിന് ശക്തമായ അടിത്തറ നൽകി, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു സൈനിക കമാൻഡറെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അസാധാരണമായിരുന്നു. മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്നും രാമായണത്തിൽ നിന്നും ഉദ്ധരിച്ച് ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചും നീതിപൂർവകമായ ഭരണത്തെക്കുറിച്ചും പാഠങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. എന്നിട്ടും അദ്ദേഹം ആഴത്തിൽ പ്രായോഗികനായിരുന്നു, മുസ്ലീം സൈനികരെയും ഭരണാധികാരികളെയും നിയമിക്കാനും സുൽത്താനേറ്റുകളുമായി ചർച്ച നടത്താനും തന്റെ തന്ത്രപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന ഏത് ഉപകരണവും സഖ്യവും ഉപയോഗിക്കാനും അദ്ദേഹം തയ്യാറായിരുന്നു. മതവിശ്വാസത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ വഴക്കത്തിന്റെയും ഈ സംയോജനം എതിരാളികൾക്ക് പ്രവചിക്കാനോ തരംതിരിക്കാനോ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കി.

ശൈബായി, സോയറാബായി, പുതലാബായി, സകവർബായി എന്നീ ഭരണാധികാരികളുടെ പതിവ് പോലെ അദ്ദേഹത്തിന് ഒന്നിലധികം ഭാര്യമാരും ആഗ്രയിലേക്ക് അനുഗമിച്ച മൂത്ത മകൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മക്കളും ഉണ്ടായിരുന്നു. വിശ്വസ്തതയിലും കഴിവിലും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബം സംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വളർന്നുവരുന്ന ഭരണത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങൾ വിശ്വസ്തരായ സൂക്ഷിപ്പുകാർ കൈകാര്യം ചെയ്തു. സൈനിക പ്രചാരണങ്ങളിലെ പങ്കിട്ട ബുദ്ധിമുട്ടുകളിലൂടെയും ന്യായമായ പെരുമാറ്റത്തിലൂടെയും സേവനത്തിനുള്ള പ്രതിഫലത്തിലൂടെയും അവർ കേവലം കീഴടക്കിയതിനേക്കാൾ വലിയ ഒന്നിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന ബോധത്തിലൂടെയും-ഒരു രാജ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിലൂടെയും അദ്ദേഹം തന്റെ അനുയായികൾക്കിടയിൽ ആഴത്തിലുള്ള ഭക്തിയെ പ്രചോദിപ്പിച്ചു.

ഇതിനു വിപരീതമായി, നാല്പത്തിയെട്ട് വയസ്സുള്ള ഔറംഗസേബ് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു, മൂന്ന് സഹോദരന്മാരുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുകയും സിംഹാസനം അവകാശപ്പെടാൻ പിതാവിനെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു മനുഷ്യൻ. ഹിന്ദു സ്വത്വം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയ്ക്ക് പേരുകേട്ടിരുന്ന ഔറംഗസേബ്, ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കുകയും അമുസ്ലിംകൾക്ക് ജിസ്യ നികുതി ചുമത്തുകയും തന്റെ ഭരണത്തെ കേവലം രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തെ മറികടക്കുന്ന ഒരു മതപരമായ മാനമായി കാണുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് യാഥാസ്ഥിതിക ഇസ്ലാമിക നയവുമായി കൂടുതലായി തിരിച്ചറിയപ്പെട്ടു.

ഔറംഗസേബ് പല തരത്തിൽ ശിവജിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന് വിരുദ്ധനായിരുന്നു-ശിവാജി തന്റെ അനുയായികളുമായി ഊഷ്മളമായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന, തന്ത്രങ്ങളിൽ ശിവാജി വഴക്കമുള്ള പ്രോട്ടോക്കോളിൽ കർക്കശക്കാരനായിരുന്ന, സമ്പാദിച്ച അധികാരത്തിൽ ശിവജി വിശ്വസിച്ചിരുന്ന സാമ്രാജ്യത്വ ശ്രേണിയുടെ ശരിയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെട്ടവർ. ചക്രവർത്തി തന്റേതായ രീതിയിൽ മിടുക്കനായിരുന്നു-ഉന്നത ജനറൽഷിപ്പിലൂടെ സിംഹാസനം നേടിയ കഴിവുള്ള ഒരു സൈനിക കമാൻഡർ, ഭരണത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾക്കായി ദീർഘനേരം അധ്വാനിച്ച ഒരു അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റർ, തന്റെ പക്കലുള്ള സമ്പത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ലളിതമായി ജീവിച്ച വ്യക്തിപരമായ ഭക്തിയുള്ള ഒരു മനുഷ്യൻ.

എന്നിട്ടും ഔറംഗസേബിൻറെ ശക്തികൾ അവരുടേതായ ബലഹീനതകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ശരിയായ ശ്രേണിയും പ്രോട്ടോക്കോളും അദ്ദേഹം നിർബന്ധിച്ചതിനാൽ ശിവജിയെപ്പോലുള്ള ഒരാൾ പ്രതീക്ഷിച്ച വിഭാഗങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ വിസമ്മതിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് എളുപ്പത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. നീതിമാനായി അദ്ദേഹം കണ്ട അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതപരമായാഥാസ്ഥിതികത അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല ഹിന്ദു പ്രജകളെയും ഉദ്യോഗസ്ഥരെയും അന്യവൽക്കരിക്കുകയും അദ്ദേഹം മറികടക്കാൻ ശ്രമിച്ച പ്രതിരോധം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. തൻറെ ഭരണത്തിൻറെ അവസാന പകുതിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന ഡെക്കാൻ പ്രചാരണങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും മറ്റ് അതിർത്തികളിൽ നിന്ന് വിഭവങ്ങൾ പിൻവലിക്കുകയും മുഗൾ അധികാരത്തിന് പുതിയ വെല്ലുവിളികൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ രണ്ട് പുരുഷന്മാർ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ-ഒരു പ്രാദേശിക അടിത്തറയിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് ശക്തി കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും മറ്റൊന്ന് സാമ്രാജ്യത്വ കമാൻഡിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് അധികാരം പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്-പല തരത്തിൽ അനിവാര്യമായിരുന്നു. മുഗൾ കൊട്ടാരത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ഔറംഗസേബ് ശിവജിക്ക് ഒരു ക്ഷണം അയച്ചതായി പാരമ്പര്യം പറയുന്നു, ഒരുപക്ഷേ ബഹുമാനത്തിന്റെയും അംഗീകാരത്തിന്റെയും ഉറപ്പോടെ. ഇത് യഥാർത്ഥ നയതന്ത്ര ഇടപെടലാണോ അതോ പ്രശ്നമുണ്ടാക്കുന്ന എതിരാളിയെ നിർവീര്യമാക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത കെണിയാണോ എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ ചർച്ചെയ്യുന്നു. അപകടസാധ്യതകളും സാധ്യതയുള്ള നേട്ടങ്ങളും കണക്കാക്കി ശിവാജി പോകാൻ തീരുമാനിച്ചുവെന്ന് ഉറപ്പാണ്.

ആഗ്രയിലേക്കുള്ള യാത്ര തന്നെ ഒരു പ്രസ്താവനയായിരുന്നു-ഒരു മറാത്ത നേതാവ് മുഗൾ പ്രദേശത്തേക്ക്, സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനത്തേക്ക്, ചക്രവർത്തിയെ കാണാൻ യാത്ര ചെയ്തു. ശിവജി തന്റെ മകനെയും എളിമയുള്ള ഒരു അനുചരന്മാരെയും കൊണ്ടുവന്നു, സൈനിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന വലിയ ശക്തിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു കീഴുദ്യോഗസ്ഥൻ എന്നതിലുപരി ഒരു സ്വതന്ത്രനേതാവ് എന്നിലയിലുള്ള തൻറെ പദവി അടയാളപ്പെടുത്താൻ മതിയായ പരിചാരകരെയാണ് കൊണ്ടുവന്നത്. മുഗൾ അധികാരം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത പ്രദേശങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ഈ യാത്ര ആഴ്ചകളോളം നീണ്ടുനിന്നു, അവിടെ പ്രാദേശിക ജനങ്ങൾ മറാത്ത പാർട്ടിയെ കൌതുകത്തോടെയും ഒരുപക്ഷേ അസ്വസ്ഥതയോടെയും നോക്കി.

അവർ ആഗ്രയിൽ എത്തിയപ്പോൾ, ആ മഹത്തായ മുഗൾ തലസ്ഥാനമായ അതിന്റെ വലിയ കോട്ട, തിരക്കേറിയ ചന്തകൾ, ശക്തരായ ആളുകളുടെ വരവും പോക്കും കാണാൻ ശീലിച്ച ജനസംഖ്യ, സാമ്രാജ്യത്വ മഹത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനായി നിർമ്മിച്ച ഒരു ലോകത്തേക്ക് ശിവജി പ്രവേശിച്ചു. ആഗ്രയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാം-അതിൻറെ സ്മാരകങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി മുതൽ അതിൻറെ കൊട്ടാരത്തിൻറെ വിപുലമായ പ്രോട്ടോക്കോളുകൾ വരെ-ചക്രവർത്തിയെ ഏറ്റവും മുകളിൽ നിർത്തുന്ന ഒരു ശ്രേണിയിൽ സന്ദർശകർക്ക് അവരുടെ സ്ഥാനം മനസിലാക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്, മറ്റെല്ലാവരും അവരുടെ റാങ്ക്, അവരുടെ സേവനം, ചക്രവർത്തിയുടെ സന്തോഷം എന്നിവ അനുസരിച്ച് താഴെയാണ്.

ഈ കൂടിക്കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് ശിവജി പ്രതീക്ഷിച്ചതും അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചതും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരാശാജനകമായ രക്ഷപ്പെടലിലേക്ക് നയിച്ച പ്രതിസന്ധി സൃഷ്ടിക്കും.

ഉയർന്നുവരുന്ന പിരിമുറുക്കം

ശിവജിയെ ഔറംഗസേബിന് സമർപ്പിക്കേണ്ട ദർബാർ-ഔപചാരികോടതി പ്രേക്ഷകർ-അത്തരം അവസരങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന കർശനമായ പ്രോട്ടോക്കോളുകൾക്കനുസൃതമായാണ് നടന്നത്. മുഗൾ രാജസഭ ഭരണം പോലെ തന്നെ നാടകവേദിയായിരുന്നു, ഹാളിലെ സ്ഥാനം, സിംഹാസനത്തിൽ നിന്നുള്ള ദൂരം, അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്ന രീതി, സമ്മാനങ്ങൾ കൈമാറൽ എന്നിവയെല്ലാം സംവിധാനത്തിൽ വൈദഗ്ധ്യമുള്ളവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്ന കൃത്യമായ അർത്ഥങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നൃത്തസംവിധാനം ചെയ്ത പ്രദർശനമായിരുന്നു.

ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ, വിശദാംശങ്ങളിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെങ്കിലും, അനിവാര്യമായ പ്രതിസന്ധിയെക്കുറിച്ച് യോജിക്കുന്നുഃ ഒരു സ്വതന്ത്ര ഭരണാധികാരി കാരണമല്ല തനിക്ക് ഈ ബഹുമതി നൽകിയതെന്നും പകരം മുഗൾ സമ്പ്രദായത്തിൽ ഒരു റാങ്ക് ഹോൾഡറായ ഒരു കീഴുദ്യോഗസ്ഥനായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടുവെന്നും ശിവാജി കരുതി. ചെറിയതിൻ്റെ കൃത്യമായ സ്വഭാവം ചർച്ചെയ്യപ്പെടുന്നു-അത് ഹാളിലെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സ്ഥാനമാണോ, അദ്ദേഹത്തെ നിയമിച്ച പദവിയാണോ, അല്ലെങ്കിൽ ഔറംഗസേബ് അദ്ദേഹത്തെ സ്വീകരിച്ച രീതിയാണോ-എന്നാൽ ഫലം വ്യക്തമായിരുന്നു. ശിവജി സ്വയം അപമാനിക്കപ്പെട്ടതായി കരുതി.

കോടതിയിൽ, പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം അതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഔറംഗസേബിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് ഒരുപക്ഷേ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത അനുസരണക്കേട് ആയിരുന്നു-ചക്രവർത്തിയുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്താൻ അനുവദിച്ച ഒരു പ്രാദേശിക നേതാവ് തനിക്ക് നൽകിയ ബഹുമാനത്തെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടുകയായിരുന്നു. അധികാരശ്രേണിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചക്രവർത്തിയുടെ കാഴ്ചപ്പാട് വ്യക്തമായിരുന്നുഃ അദ്ദേഹം രാജാക്കന്മാരുടെ രാജാവായ പദീഷയായിരുന്നു, മറ്റെല്ലാവരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുമതിയോടെ അവരുടെ അധികാരം നിലനിർത്തുകയോ ശരിയായ ക്രമത്തിനെതിരായ കലാപത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയോ ചെയ്തു. ചക്രവർത്തിയുടെ വിധിയിൽ അതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് വെറും പരുഷമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് അധികാരത്തിന്റെ ഘടനയ്ക്ക് ഒരു അടിസ്ഥാന വെല്ലുവിളിയായിരുന്നു.

അതിൻറെ അനന്തരഫലങ്ങൾ വേഗത്തിലായിരുന്നു. ശിവാജിയെ ഔപചാരികമായ അർത്ഥത്തിൽ അറസ്റ്റ് ചെയ്തിരുന്നില്ല-സാമ്രാജ്യത്വ ക്ഷണപ്രകാരം കോടതിയിൽ വന്ന ഒരാളോടുള്ള അത്തരം പെരുമാറ്റം അപകടകരമായ മുൻഗാമികൾ സൃഷ്ടിക്കുമായിരുന്നു, ഇത് ചക്രവർത്തിയുടെ സുരക്ഷിതമായ പെരുമാറ്റത്തെ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പകരം, അദ്ദേഹത്തെ ഫലപ്രദമായി വീട്ടുതടങ്കലിലാക്കി, ആഗ്രയിലെ ഒരു ഭവനത്തിൽ തടവിലാക്കി, കാവൽക്കാരെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ "സംരക്ഷണത്തിനായി" നിയോഗിച്ചു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് പോകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചലനങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചു, ആശയവിനിമയങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ചു, സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളെ തടഞ്ഞു.

ശിവജിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സ്ഥിതിഗതികൾ വളരെ മോശമായിരുന്നു. തന്റെ കോട്ടകളിൽ നിന്നും വിശ്വസ്തരായ സൈന്യങ്ങളിൽ നിന്നും നൂറുകണക്കിന് മൈലുകൾ അകലെയുള്ള ശത്രു പ്രദേശത്തായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ഔറംഗസേബ് അദ്ദേഹത്തെ ഇല്ലാതാക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നേരിട്ടുള്ള നടപടിയിലൂടെ അദ്ദേഹത്തിന് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. പരാജയപ്പെട്ട ഒരു രക്ഷപ്പെടൽ ശ്രമം അദ്ദേഹത്തെ ഒരു അതിഥിയായി കണക്കാക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഒരു കുറ്റവാളിയായി കണക്കാക്കാനുള്ള ന്യായീകരണം ചക്രവർത്തിക്ക് നൽകും. എന്നിരുന്നാലും, ഔറംഗസീബ് അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ച ഏത് വിധിയും സ്വീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അതിൻ്റെ അർത്ഥം-ഒരുപക്ഷേ സ്ഥിരമായ തടങ്കൽ, ഒരുപക്ഷേ അപമാനകരമായ നിബന്ധനകൾക്ക് നിർബന്ധിതമായി കീഴടങ്ങൽ, ഒരുപക്ഷേ ഒടുവിൽ രോഗമോ അപകടമോ എന്ന് വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നിശബ്ദമായ വധശിക്ഷ.

മാൻഷൻ ജയിൽ

ശിവജിയെ തടവിലാക്കിയ ഭവനം ശാരീരികമായി സുഖകരമായിരുന്നു-ഇത് ഒരു നിലവറയല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രഭുവിന് അനുയോജ്യമായ ഒരു വസതിയായിരുന്നു. എന്നിട്ടും അതിന്റെ സുഖസൌകര്യങ്ങൾ അതിനെ ഒരു ജയിൽ എന്നിലയിൽ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാക്കി. കാവൽക്കാർ ജയിലർമാരായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് മറാത്ത നേതാവിനോട് ഔപചാരികമായ ബഹുമാനത്തോടെ പെരുമാറിയ സാമ്രാജ്യത്വ സൈനികരായിരുന്നു, അതേസമയം അവരുടെ അറിവില്ലാതെ അദ്ദേഹം എവിടെയും പോകുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്തു. കൊട്ടാരത്തിന്റെ മതിലുകൾ പ്രത്യേകിച്ച് ഉയരമുള്ളതോ ശക്തമോ ആയിരുന്നില്ല, പക്ഷേ അവ ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു-ശിവജിക്ക് ആഗ്രയിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് പറക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ പോരാടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ഈ പരിമിതമായ സ്ഥലത്ത് ശിവജി ആസൂത്രണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിഭ എല്ലായ്പ്പോഴും തന്ത്രപരമായതിനേക്കാൾ തന്ത്രപരമായിരുന്നു-വലിയ പാറ്റേണുകൾ കാണുക, എതിരാളികളെ പ്രചോദിപ്പിച്ചത് എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കുക, മറ്റുള്ളവർ അവഗണിച്ച സമീപനങ്ങൾ കണ്ടെത്തുക. ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഈ മനസ്സിനെ സ്വന്തം ദുരവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രയോഗിച്ചു. നേരിട്ടുള്ള രക്ഷ അസാധ്യമായിരുന്നു. ചർച്ചകൾ എങ്ങോട്ടും നയിക്കുന്നില്ലെന്ന് തോന്നി-ശിവജിയുടെ പദവിയെക്കുറിച്ച് ഔറംഗസേബ് തീരുമാനമെടുത്തിരുന്നു, ചക്രവർത്തി തന്റെ വിധികൾ മാറ്റുന്നതിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. പോരാട്ടം നിഷ്ഫലമായിരുന്നു. അത് തന്ത്രത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചു.

അയാൾ രോഗത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹം കിടക്കയിൽ കിടക്കുന്നതും വിവിധ രോഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടുന്നതും ഡോക്ടർമാരെ സ്വീകരിക്കുന്നതും ചരിത്രരേഖകൾ വിവരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ രോഗിയാണോ അതോ ഭാവപ്രകടനം നടത്തുകയാണോ എന്ന് വ്യക്തമല്ല-ഉപവാസത്തിലൂടെയോ മറ്റ് മാർഗങ്ങളിലൂടെയോ അദ്ദേഹം മനപ്പൂർവ്വം സ്വയം രോഗബാധിതനായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹം ഒരു മികച്ച നടനായിരിക്കാം. അതിന്റെ ഫലം, അയാൾ കുറയുകയാണെന്ന്, ഒരുപക്ഷേ മരിക്കുന്ന ഒരു ഭീഷണിയല്ലെന്ന് അയാളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയവരെ വിശ്വസിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു.

അതോടൊപ്പം, ആഗ്രയിലുടനീളമുള്ള ബ്രാഹ്മണർക്കും വിശുദ്ധർക്കും സമ്മാനങ്ങൾ അയയ്ക്കുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായം അദ്ദേഹം ആരംഭിച്ചു. ആത്മീയോഗ്യത തേടുകയും ഒരുപക്ഷേ മരണത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഭക്തനായ മനുഷ്യന്റെ പ്രവൃത്തിയായാണ് ഇത് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്. പഴങ്ങളുടെയും മധുരപലഹാരങ്ങളുടെയും വലിയ കൊട്ടകൾ ദിവസവും ശേഖരിക്കുകയും വഴിപാടുകളായി അയയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. ആയുധങ്ങളോ സന്ദേശങ്ങളോ കടത്തിക്കൊണ്ടുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചിരുന്ന മുഗൾ കാവൽക്കാർ ഈ പുറപ്പെടലുകളിൽ കാര്യമായ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയില്ല. മതപരമായ വഴിപാടുകൾ സാധാരണമായിരുന്നു, അവയിൽ ഇടപെടുന്നത് സാംസ്കാരികമായി പ്രശ്നകരമാകുമായിരുന്നു.

പദ്ധതി രൂപപ്പെടുന്നു

കൊട്ടാരത്തിനുള്ളിൽ ശിവജി ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ഒരു പരീക്ഷണം നടത്തുകയായിരുന്നു. ഓരോ വൈകുന്നേരവും അവശേഷിച്ചിരുന്ന കൊട്ടകൾ വലുതായിരുന്നു-ഓരോന്നും വഹിക്കാൻ ശക്തരായ രണ്ട് പുരുഷന്മാർ വേണ്ടിവന്നു. എല്ലാം അൺപാക്ക് ചെയ്യാതെ അവയുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കാൻ സഹായിക്കാത്ത വസ്തുക്കളിൽ നിന്നാണ് അവ നെയ്തത്. അവർ പതിവായി പോയി, ഒരു മാതൃക സ്ഥാപിച്ചു. നിർണായകമായി, അവരെ പുറപ്പെടുന്നത് നിരീക്ഷിച്ച കാവൽക്കാർ കുറഞ്ഞ ശ്രദ്ധയോടെയാണ് അങ്ങനെ ചെയ്തത്-പതിവ് പ്രജനന അശ്രദ്ധയും മതപരമായ വഴിപാടുകളും പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ഭീഷണിയാണെന്ന് തോന്നി.

കാവൽ മാറ്റങ്ങളുടെ സമയം, നിരീക്ഷണ രീതികൾ, ശ്രദ്ധ കുറഞ്ഞ നിമിഷങ്ങൾ എന്നിവ ശിവജി നിരീക്ഷിച്ചു. ഏത് കാവൽക്കാരാണ് ഏറ്റവും കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുന്നതെന്നും രോഗിയുടെ കുടുംബത്തെ നോക്കുന്നതിൽ വിരസത തോന്നിയതെന്നും അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. മാളികയുടെ പ്രവേശന കവാടം സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, കൊട്ടകൾ തയ്യാറാക്കുകയും ലോഡ് ചെയ്യുകയും ചെയ്ത വേലക്കാരുടെ പ്രദേശങ്ങൾക്ക് സൂക്ഷ്മപരിശോധന കുറവാണെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, കാവൽക്കാർ ഒളിച്ചോടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരാളെയാണ് തിരയുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി, സമ്മാനങ്ങളുടെ പതിവ് ഗതാഗതത്തിനിടയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരാളല്ല.

രക്ഷപ്പെടാനുള്ള തീരുമാനത്തിന് കൃത്യമായ സമയം ആവശ്യമാണ്. ശിവജി അപ്രത്യക്ഷനാകുകയും ഉടനടി പിന്തുടരുകയും ചെയ്താൽ ആഗ്രയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ എത്തുന്നതിനുമുമ്പ് അദ്ദേഹം പിടിക്കപ്പെടും. അദ്ദേഹത്തിന് കൊട്ടാരം വിടുക മാത്രമല്ല, അലാറം ഉയർത്തുന്നതിനുമുമ്പ് ഗണ്യമായ ദൂരം നേടാൻ കഴിയുന്ന മതിയായ ആശയക്കുഴപ്പമോ കാലതാമസമോ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇതിനർത്ഥം അദ്ദേഹം പോയതിനുശേഷം വളരെക്കാലം വരെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിടവാങ്ങൽ പതിവായിരുന്നു.

പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ശിവജി തൻ്റെ പദ്ധതി തൻ്റെ മകനോടും തികച്ചും വിശ്വസ്തനായ ചില പരിചാരകരുമായും പങ്കിട്ടു. കുടുംബത്തിൻറെ നല്ല പെരുമാറ്റം ഉറപ്പാക്കുന്നതിനും ശിവജി ഇപ്പോഴും സന്നിഹിതനാണെന്ന മിഥ്യാധാരണ നിലനിർത്തുന്നതിനുമായി അദ്ദേഹത്തിൻറെ മകൻ ബന്ദിയായി അവശേഷിക്കും. പരിചാരകർ കൊട്ടകൾ തയ്യാറാക്കുക, അവയെ പുറത്തേക്ക് അയയ്ക്കുക, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അറകളിലെ "അസാധുവായവരെ" പരിപാലിക്കുക എന്നിവയുടെ പതിവ് തുടരും. ദിവസങ്ങളോളം, ഒരുപക്ഷേ ശിവജിയുടെ രക്ഷപ്പെടലിന് ശേഷം ആഴ്ചകളോളം, ഒന്നും മാറിയിട്ടില്ലെന്ന ഭാവം കുടുംബം നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട്.

അപകടസാധ്യതകൾ അസാധാരണമായിരുന്നു. ഈ ശ്രമത്തിൽ ശിവജി രക്ഷപ്പെടാനുള്ള തന്റെ ഉദ്ദേശ്യം സമ്മതിക്കുകയും കഠിനമായ പെരുമാറ്റത്തിന് ഔറംഗസേബിന് ന്യായീകരണം നൽകുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. പോയി താമസിയാതെ പിടിക്കപ്പെട്ടാൽ, അവനെ അപമാനത്തോടെ തിരികെ കൊണ്ടുവരും, ബുദ്ധിശക്തിയോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തി നശിപ്പിക്കപ്പെടും. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനോ പരിചാരകരോ വിവരങ്ങൾക്കായി പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടാൽ-രക്ഷപ്പെടാനുള്ള യഥാർത്ഥ സാധ്യത കണ്ടെത്തിയാൽ-സത്യം വേഗത്തിൽ പുറത്തുവരും. ഓരോ ഘടകവും കൃത്യമായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ദി ടേണിംഗ് പോയിന്റ്

രക്ഷപ്പെടാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത സായാഹ്നം അനിവാര്യമായും മറ്റേതൊരു സായാഹ്നത്തെയും പോലെ തോന്നിക്കുന്ന ഒന്നായിരുന്നു. പഴങ്ങളും മധുരപലഹാരങ്ങളും നിറച്ച് മതപരമായ വഴിപാടുകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ വസ്ത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ കൊട്ടകൾ പതിവുപോലെ തയ്യാറാക്കിയിരുന്നു. അവ വഹിക്കുന്ന വാഹകർ ഒന്നുകിൽ വിശ്വസനീയമായ സൂക്ഷിപ്പുകാരോ അല്ലെങ്കിൽ ശരിയായ നിമിഷത്തിൽ മറുവശത്തേക്ക് നോക്കാൻ ബോധ്യപ്പെട്ട ആളുകളോ ആയിരുന്നു-കൃത്യമായ വിശദാംശങ്ങൾ ചരിത്രത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെങ്കിലും ശിവജിയുടെ ഏജന്റുമാർ ഈ ശൃംഖല ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തയ്യാറാക്കിയതായി പാരമ്പര്യം പറയുന്നു.

സൂര്യാസ്തമയ പ്രാർത്ഥനകൾ ആഗ്രയിലുടനീളം പ്രതിധ്വനിച്ചപ്പോൾ, ഹ്രസ്വമായ ഉഷ്ണമേഖലാ സന്ധ്യയിലേക്ക് വെളിച്ചം മങ്ങിയപ്പോൾ, ആദ്യത്തെ കൊട്ടകൾ നടത്തി. കാവൽക്കാർ അവരുടെ പതിവ് സർസറി പരിശോധന നടത്തി-അകത്തേക്ക് ഒരു നോട്ടം, കാരിയറുകൾ വീട്ടിലെ അംഗങ്ങളാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു പരിശോധന. നഗരത്തിലുടനീളമുള്ള വിവിധ ബ്രാഹ്മണരുമായും മതസ്ഥാപനങ്ങളുമായും ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കൊട്ടകൾ കടന്നുപോയി. പരിചിതതയിലൂടെ അദൃശ്യമാകാൻ നിരവധി തവണ ആവർത്തിച്ച ഒരു രംഗമായിരുന്നു അത്.

ഈ കൊട്ടകളിലൊന്നിനുള്ളിൽ ശിവജി അസാധ്യമായി ഒതുങ്ങിപ്പോയതായി തോന്നിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് സ്വയം മടക്കി. ആവശ്യമായ ഭാവം-കാൽമുട്ടുകൾ ഉയർത്തുക, തല കുനിക്കുക, അവന്റെ പ്രൊഫൈൽ കുറയ്ക്കുന്നതിന് എല്ലാ പേശികളും മുറുകെ പിടിക്കുക-വേദനാജനകമായിരിക്കണം. ബാസ്ക്കറ്റിന്റെ നെയ്ത്ത് കുറച്ച് വായു അനുവദിച്ചു, പക്ഷേ ശകലങ്ങൾക്കും നിഴലുകൾക്കും ദൃശ്യപരത പരിമിതപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള പഴങ്ങളുടെ ഭാരം എല്ലാ വശത്തും സമ്മർദ്ദം സൃഷ്ടിച്ചു. കാരിയറുകൾ നടക്കുമ്പോഴുള്ള ചലിക്കുന്ന ചലനം വഴിതെറ്റിക്കുന്നതായിരിക്കും, ഇത് അവരുടെ പുരോഗതി ട്രാക്കുചെയ്യുന്നതിനോ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിനോ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കും.

കാവൽക്കാർ ഏറ്റവും ശക്തരായ മാളികയുടെ കവാടത്തിലാണ് നിർണായക നിമിഷം വന്നത്. ലക്ഷ്യസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പതിവ് ചോദ്യങ്ങൾ, ഒരുപക്ഷേ സാധാരണ സംഭാഷണം എന്നിങ്ങനെ കാവൽക്കാർ അവരുമായി വാക്കുകൾ കൈമാറുമ്പോൾ വിമാനക്കമ്പനികൾ താൽക്കാലികമായി നിർത്തി. കൊട്ടയുടെ നെയ്ത്തിലൂടെ, ശിവജി ടോർച്ച് ലൈറ്റിന്റെ മിന്നൽ കാണുകയും കാവൽക്കാരുടെ ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. വാഹകരുടെ ഏതെങ്കിലും അസാധാരണമായ പെരുമാറ്റം, പരിഭ്രാന്തിയുടെ ഏതെങ്കിലും അടയാളം, കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മപരിശോധനയ്ക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കാമായിരുന്നു. എന്നാൽ ആ നിമിഷം കടന്നുപോയി. കൊട്ടകൾ കുലുക്കി.

തൊട്ടടുത്ത മാളികയുടെ പരിധിക്കപ്പുറം ഒരിക്കൽ, കാരിയറുകളുടെ വേഗത മാറി. മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച വഴി പിന്തുടരുകയോ ശിവാജിയുടെ മന്ത്രവാദ നിർദ്ദേശങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുകയോ ചെയ്താലും അവർ ആഗ്രയിലെ സായാഹ്ന തെരുവുകളിലൂടെ കുതിരകളും വിശ്വസ്ത പുരുഷന്മാരും കാത്തിരുന്ന ഒരു ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്തേക്ക് നീങ്ങി. നഗരത്തിലൂടെയുള്ള യാത്ര-അത് എത്ര സമയമെടുത്തു, കൃത്യമായി ഏത് വഴിയാണ് പിന്തുടർന്നത്-നിലനിൽക്കുന്ന വിവരണങ്ങളിൽ കൃത്യമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. എന്നാൽ ഏറ്റവും കനത്ത മുഗൾ സൈനിക സാന്നിധ്യമുള്ള പ്രദേശങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നതുവരെ ശിവജി ഒളിച്ചിരിക്കുകയായിരുന്നുവെന്ന് പാരമ്പര്യം പറയുന്നു.

ഒടുവിൽ കൊട്ടയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നപ്പോൾ, നഗരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തിന് പുറത്തുള്ള ഏതെങ്കിലും സുരക്ഷിതമായ വീട്ടിലോ ശാന്തമായ സ്ഥലത്തോ, ശിവജി ഒരു തടവുകാരനല്ല, ഒളിച്ചോടിയ ആളായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ രക്ഷപ്പെടലിന്റെ രണ്ടാം ഘട്ടം ആരംഭിച്ചു-കൊട്ടാരം വിടുക മാത്രമല്ല, നൂറുകണക്കിന് മൈലുകൾ മറാത്ത പ്രദേശത്തേക്ക് മടങ്ങുകയും മുഗൾ സൈന്യം അദ്ദേഹത്തെ വേട്ടയാടുകയും ചെയ്തു.

സുരക്ഷിതത്വത്തിലേക്കുള്ള വിമാനം

ആഗ്രയിൽ നിന്ന് പശ്ചിമഘട്ടത്തിലെ തൻറെ മാതൃരാജ്യത്തേക്കുള്ള ശിവജിയുടെ യാത്രയെക്കുറിച്ച് ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ പരിമിതമായ വിശദാംശങ്ങൾ നൽകുന്നു. മുഗൾ അധികാരം ശക്തമായിരുന്ന പ്രദേശത്തിലൂടെ ഏകദേശം 800 മൈൽ ദൂരമുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് പരസ്യമായി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വലിയ സംഘത്തോടൊപ്പം യാത്ര ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ആഗ്രയ്ക്കും ഡെക്കാനിനും ഇടയിലുള്ള ഓരോ പട്ടണത്തിലും കോട്ടയിലും മുഗൾ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഉണ്ടായിരിക്കാം, അവർ രക്ഷപ്പെട്ടതായി കണ്ടെത്തിയാൽ അദ്ദേഹത്തെ പിടികൂടാൻ ഉത്തരവിടും.

ഈ പാത അനിവാര്യമായും പ്രധാന റോഡുകളും പ്രധാന പട്ടണങ്ങളും ഒഴിവാക്കുമായിരുന്നു. ശിവജി ഒരു വിശുദ്ധൻ അല്ലെങ്കിൽ സാധാരണ യാത്രക്കാരൻ എന്ന വേഷം ധരിച്ച് സഞ്ചരിച്ചുവെന്നും, പാർപ്പിടവും വിവരങ്ങളും നൽകിയ പിന്തുണക്കാരുടെയും അനുഭാവികളുടെയും ഒരു ശൃംഖലയെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നുവെന്നും, യാത്ര കുറവായിരുന്നപ്പോൾ രാത്രിയിലാണ് അദ്ദേഹം കൂടുതലും സഞ്ചരിച്ചിരുന്നതെന്നും പാരമ്പര്യം പറയുന്നു. അദ്ദേഹം ഒറ്റയ്ക്കോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപിടി കൂട്ടാളികൾക്കൊപ്പമോ യാത്ര ചെയ്താലും, അദ്ദേഹം നേരിട്ട് പോയതായാലും പിന്തുടരുന്നവരെ ഒഴിവാക്കാൻ ഒരു സർക്യൂട്ട് റൂട്ട് പിന്തുടർന്നാലും-ഈ വിശദാംശങ്ങൾ ചരിത്രപരമായ പരിശോധനയ്ക്ക് അതീതമായി നഷ്ടപ്പെടുകയോ അലങ്കരിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

ശിവജി കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടതിന് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭാവം കണ്ടെത്തിയെന്ന് ഉറപ്പാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം നിലനിർത്താനുള്ള കുടുംബത്തിന്റെ ശ്രമം വളരെക്കാലം മാത്രമേ നീണ്ടുനിന്നുള്ളൂ-ഒടുവിൽ, ഉദ്യോഗസ്ഥർ അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ ആവശ്യപ്പെടും, അല്ലെങ്കിൽ പതിവ് തകർന്നുപോകും. സത്യം പുറത്തുവന്നപ്പോൾ ഔറംഗസേബിൻറെ പ്രതികരണം വേഗമേറിയതും പ്രകോപനപരവുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്ന, നിർവീര്യമാക്കപ്പെട്ടതായി കരുതിയ തടവുകാരൻ മുഗൾ തലസ്ഥാനത്തിൻ്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി.

സംഘങ്ങളെ തിരയാനും രക്ഷപ്പെടാൻ സാധ്യതയുള്ള വഴികളിലെ കോട്ടകളിലേക്കും ശിവജിക്ക് കടന്നുപോകേണ്ട പ്രവിശ്യകളിലെ ഗവർണർമാരിലേക്കും ഉടൻ തന്നെ ഉത്തരവുകൾ പുറപ്പെടുവിക്കുമായിരുന്നു. രക്ഷപ്പെട്ട തടവുകാരനെ തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ മുഗൾ സൈനികവും ഭരണപരവുമായ കാര്യക്ഷമത, സാധാരണയായി ശക്തമായിരുന്നു. എന്നിട്ടും ഈ ഉത്തരവുകൾ പ്രവിശ്യാ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ അടുത്തെത്തുകയും പ്രധാന റൂട്ടുകളിൽ തിരച്ചിൽ നടത്താൻ സൈന്യത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോഴേക്കും ശിവജിക്ക് ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ലീഡ് ഉണ്ടായിരുന്നു. ഭൂപ്രദേശത്തെക്കുറിച്ച് വിശദമായ അറിവുള്ള ഒരു ഒളിച്ചോടിയവനും നീണ്ട ആശയവിനിമയ ലൈനുകളുടെ അവസാനത്തിൽ അപരിചിതമായ പ്രദേശത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന പിന്തുടരലുകാരും തമ്മിലുള്ള മത്സരത്തിൽ, ദൂരം ഒളിച്ചോടിയയാൾക്ക് അനുകൂലമായിരുന്നു.

കൃത്യമായ കാലക്രമം വ്യക്തമല്ലെങ്കിലും ശിവജി ഒടുവിൽ മറാത്ത നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള പ്രദേശത്ത് സുരക്ഷിതമായി എത്തിയതായി പാരമ്പര്യമുണ്ട്. ബഹുമാനപ്പെട്ട അതിഥിയായി ആഗ്രയിൽ പ്രവേശിച്ച, തടവുകാരനായി ചുരുങ്ങിയ, പഴക്കൂട്ടിൽ രക്ഷപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായാത്രകളിലൊന്ന് പൂർത്തിയാക്കി-ഒരു സൈനിക പ്രചാരണമോ രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകളോ അല്ല, മറിച്ച് ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും ആസൂത്രണത്തിന്റെയും സഹിഷ്ണുതയുടെയും വ്യക്തിപരമായ പരീക്ഷണമാണ്.

അനന്തരഫലങ്ങൾ

ശിവജിയുടെ രക്ഷപ്പെടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്തകൾ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യയിലെ രാഷ്ട്രീയ ലോകമെമ്പാടും സങ്കീർണ്ണമായ സന്ദേശങ്ങൾ നൽകുമായിരുന്നു. മറാത്തകൾക്കും ശിവജിയുടെ അനുയായികൾക്കും അത് വലിയ തോതിലുള്ള പ്രചാരണ വിജയമായിരുന്നു. അവരുടെ നേതാവിനെ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ സാമ്രാജ്യം അതിന്റെ തലസ്ഥാനത്ത് പിടിച്ചെടുത്തു, അപ്പോഴും ബുദ്ധിശക്തിയിലൂടെയും ധൈര്യത്തിലൂടെയും രക്ഷപ്പെട്ടു. ഈ കഥ ആവർത്തിക്കുകയും അലങ്കരിക്കപ്പെടുകയും ശിവജിയുടെ പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളുടെ, ഒരുപക്ഷേ ദൈവിക സംരക്ഷണത്തിൻറെ പോലും തെളിവായി മാറുകയും ചെയ്യും.

ഔറംഗസേബിനെയും മുഗൾ ഭരണകൂടത്തെയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് അസുഖകരമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തിയ നാണംകെട്ട പരാജയമായിരുന്നു. ഒരു തടവുകാരൻ എങ്ങനെയാണ് തലസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് തന്നെ രക്ഷപ്പെട്ടത്? ആരാണ് അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചത്? കാവൽക്കാർ കൈക്കൂലി വാങ്ങുകയോ അശ്രദ്ധ കാണിക്കുകയോ ചെയ്തിരുന്നോ? നിയന്ത്രണത്തിനും അധികാരത്തിനുമുള്ള ചക്രവർത്തിയുടെ പ്രശസ്തിക്ക് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചു. കൂടുതൽ പ്രായോഗികമായി, ശിവജി ഇപ്പോൾ ഡെക്കാനിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തി, മുഗൾ അധികാരത്തോട് മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ശത്രുത പുലർത്തിയിരിക്കാം, ആഗ്രയിലെ അനുഭവത്തിലൂടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്തസ്സ് കുറയുന്നതിനുപകരം വർദ്ധിച്ചു.

തൊട്ടുപിന്നാലെ ഡെക്കാനിൽ പുതിയ സംഘർഷമുണ്ടായി. ആഗ്രയിലെ ദുരന്തത്താൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതിനുപകരം ശിവജി ഊർജ്ജസ്വലനായിരുന്നതായി തോന്നുന്നു. കൂടുതൽ കോട്ടകൾ പിടിച്ചെടുക്കുകയും തന്റെ ഭരണം വിപുലീകരിക്കുകയും അധികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ പുനരാരംഭിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനോ നശിപ്പിക്കാനോ ഉള്ള ശ്രമങ്ങൾ മുഗളർ തുടർന്നു, എന്നാൽ പരമ്പരാഗത സമീപനങ്ങളായ സൈനിക ശക്തി, ചർച്ചകൾ, പിടിച്ചെടുക്കൽ എന്നിവയെല്ലാം ഈ പ്രത്യേക എതിരാളിക്കെതിരെ അപര്യാപ്തമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു.

ശിവജിയുടെ മകനും ആഗ്രയിൽ അവശേഷിച്ച പരിചാരകർക്കും, അനന്തരഫലങ്ങൾ അടുത്ത കാലയളവിൽ കഠിനമായിരിക്കാം. ഔറംഗസേബിന് ശിവജിയെ നേരിട്ട് ശിക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും അവശേഷിച്ചവർക്ക് ചക്രവർത്തിയുടെ അതൃപ്തി നേരിടേണ്ടിവന്നു. അവരുടെ ആത്യന്തിക വിധിയെക്കുറിച്ച് ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു-ചിലർ ചർച്ചകളിലൂടെ അവരെ ഒടുവിൽ മോചിപ്പിച്ചതായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ദീർഘകാലത്തേക്ക് തടവുകാരായിരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൃത്യമായ സത്യം വ്യക്തമല്ലെങ്കിലും അവരുടെ ത്യാഗം ശിവജിയുടെ രക്ഷപ്പെടാൻ സഹായിച്ചു.

ആഗ്രയിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷപ്പെടൽ ശിവജിയുടെ ജീവിതകഥയിലെ നിർണായക നിമിഷമായി മാറി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഐതിഹാസിക പദവി സ്ഥാപിച്ച കഥകളിലൊന്നാണിത്. എന്നാൽ അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കരിയറിന്റെ പര്യവസാനമായിരുന്നില്ല-മറിച്ച്, അത് ഒരു പരിവർത്തനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. ആഗ്രയ്ക്ക് മുമ്പ്, അദ്ദേഹം ഒരു വിജയകരമായ പ്രാദേശിക സൈനിക നേതാവായിരുന്നു, വലിയ ശക്തികളുടെ പക്ഷത്തുള്ള ഒരു മുള്ളായിരുന്നു, പക്ഷേ അതിൽ കൂടുതലൊന്നും വ്യക്തമല്ല. ആഗ്രയ്ക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹം പരമാധികാരത്തിലേക്ക് നിർണ്ണായകമായി നീങ്ങി.

പാരമ്പര്യം

ആഗ്രയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട് എട്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം 1674-ൽ ശിവജി റായ്ഗഡ് കോട്ടയിൽ ഛത്രപതി ചക്രവർത്തിയായി ഔദ്യോഗികമായി കിരീടമണിയിക്കപ്പെട്ടു. ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തെ ആകർഷിക്കുകയും ബിജാപൂർ സുൽത്താനേറ്റിൽ നിന്നും മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമായി അധികാരം അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു ഭരണാധികാരിയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായ പുതിയ പ്രോട്ടോക്കോളുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ചടങ്ങ് വിപുലമായിരുന്നു. കിരീടധാരണം കേവലം പ്രതീകാത്മകമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നുഃ മറാത്ത രാജ്യം മറ്റ് ശക്തികൾക്ക് ഒരു സൈനിക വെല്ലുവിളി മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിന്റേതായ നിയമാനുസൃത ഭരണാധികാരിയുള്ള ഒരു പരമാധികാരാഷ്ട്രമായിരുന്നു.

ആഗ്രയിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷപ്പെടൽ ഈ നിമിഷം സാധ്യമാക്കാൻ സഹായിച്ചു. ശിവജി മരിക്കുകയോ ഔറംഗസേബിന്റെ ജയിലിൽ സ്ഥിരമായി പിടിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തിരുന്നെങ്കിൽ, മറാത്ത പ്രസ്ഥാനം വിഘടിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു, വിവിധ നേതാക്കൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിനായി മത്സരിച്ചെങ്കിലും ആർക്കും അത് പൂർണ്ണമായും അവകാശപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അദ്ദേഹത്തിൻറെ അതിജീവനവും വിജയകരമായ തിരിച്ചുവരവും അദ്ദേഹത്തിൻറെ വ്യക്തിപരമായ ഗുണങ്ങളും ഉയർന്നുവരുന്ന മറാത്ത രാഷ്ട്രത്തിൻറെ പ്രവർത്തനക്ഷമതയും പ്രകടമാക്കി-ഇത് ഗുരുതരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും തൻറെ നേതാവിനെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള സംഘടനയും വിശ്വസ്തതയും കഴിവും അതിന് ഉണ്ടെന്ന് കാണിക്കുന്നു.

മറാത്ത ശക്തിയുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമായ ഒരു പർവത കോട്ടയിലാണ് ശിവജി പൂർണ്ണമായും നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന പ്രദേശത്താണ് റായ്ഗഡ് കോട്ടയിലെ കിരീടധാരണം നടന്നത്. എട്ട് വർഷം മുമ്പ് ഔറംഗസേബിന്റെ ദർബാറിലെ അദ്ദേഹത്തിൻറെ സ്ഥാനവുമായുള്ള വൈരുദ്ധ്യം ഇതിലും കഠിനമായിരിക്കില്ല. അപ്പോൾ, ഒരു വലിയ ശക്തിയിൽ നിന്ന് അംഗീകാരം തേടുന്ന ഒരു കീഴുദ്യോഗസ്ഥൻ കൂടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ഇപ്പോൾ, അദ്ദേഹം സമത്വം അവകാശപ്പെടുകയായിരുന്നു, മുഗൾ ദാനത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം അധികാരത്തിൽ നിന്നും നേട്ടങ്ങളിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒരു പരമാധികാരം അവകാശപ്പെട്ടു.

1680ൽ അദ്ദേഹം കിരീടധാരണം ചെയ്ത സ്ഥലമായ റായ്ഗഡ് കോട്ടയിലാണ് ശിവജിയുടെ മരണം സംഭവിച്ചത്. ഒരു ജാഗീറിനെ ഒരു രാജ്യമാക്കി മാറ്റുക, സാമ്രാജ്യങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഭരണപരവും സൈനികവുമായ സംവിധാനത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ സവിശേഷതയായി മറാത്ത ശക്തി സ്ഥാപിക്കുക തുടങ്ങിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിത പ്രവർത്തനങ്ങൾ അതിന്റെ അവശ്യ ഘടകങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ വികാസം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളുടെ കീഴിൽ വരും.

ശിവജിയുടെ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന മറാത്ത സാമ്രാജ്യം ഒടുവിൽ ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള വിശാലമായ പ്രദേശങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുകയും മുഗൾ വിപുലീകരണം അവസാനിപ്പിക്കുകയും പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ അധിനിവേശം വരെ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. പിൽക്കാല മറാത്ത ഭരണാധികാരികൾ പലപ്പോഴും ശൈലിയിലും രീതികളിലും ശിവജിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണെങ്കിലും, അവരെല്ലാം അക്ഷരാർത്ഥത്തിലും രാഷ്ട്രീയത്തിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ളവരാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച സാമ്രാജ്യം 1818 വരെ തുടർന്നു, ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം ഒടുവിൽ കഠിനമായുദ്ധങ്ങൾക്ക് ശേഷം മറാത്ത ശക്തിയെ നശിപ്പിച്ചു.

ആഗ്രയിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷപ്പെടൽ ശിവജിയെ ഓർമ്മിക്കുന്നതിൽ കേന്ദ്രമായി-അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബുദ്ധിശക്തിയുടെയും ധൈര്യത്തിന്റെയും സാധാരണ നേതാക്കളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തെ വേർതിരിക്കുന്ന പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളുടെയും തെളിവാണ്. മറാത്ത പാരമ്പര്യത്തിൽ, വിശാലമായ ഹിന്ദു ഭാവനയിൽ, ഒടുവിൽ ഇന്ത്യൻ ദേശീയവാദ ആഖ്യാനങ്ങളിൽ, മുഗൾ ചക്രവർത്തിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ഒരു പഴക്കൂട്ടിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവജിയുടെ ചിത്രം പ്രതീകാത്മകമായി മാറി. സാമ്രാജ്യത്വ അധികാരത്തിന്മേലുള്ള തദ്ദേശീയ ഇന്ത്യൻ ശക്തിയുടെ വിജയം, ക്രൂരശക്തിക്കെതിരായ തന്ത്രത്തിന്റെ വിജയം, അതിരുകടന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്കെതിരായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ സാധ്യത എന്നിവയെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിച്ചു.

ചരിത്രം എന്താണ് മറക്കുന്നത്

ഫ്രൂട്ട് ബാസ്കറ്റ് രക്ഷപ്പെടലിന്റെ നാടകീയമായ കഥ ഇതിഹാസമായി മാറിയെങ്കിലും, എപ്പിസോഡിന്റെ ചില വശങ്ങൾ ജനപ്രിയ റീടെല്ലിംഗുകളിൽ പലപ്പോഴും അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു. ആഗ്രയിലെ ശിവജിയുടെ അനുയായികളുടെ പങ്ക്-രക്ഷപ്പെടൽ സാധ്യമാക്കുന്നതിന് നിലനിന്നിരിക്കേണ്ട ശൃംഖല-വലിയതോതിൽ അജ്ഞാതമായി തുടരുന്നു. പല വ്യക്തികളും രക്ഷപ്പെടാൻ തയ്യാറെടുക്കാൻ സഹായിച്ചുവെന്നും ശിവജി പോയതിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപം നിലനിർത്തിയെന്നും മറാത്ത പ്രദേശത്തേക്കുള്ള മടക്കയാത്രയെ സഹായിച്ചുവെന്നും പാരമ്പര്യം പറയുന്നു. ഈ ആളുകൾ യഥാർത്ഥ അപകടസാധ്യതകൾ നേരിട്ടു, എന്നിട്ടും അവരുടെ പേരുകളും കഥകളും വലിയ തോതിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു.

ബന്ദിയായി അവശേഷിച്ച ശിവജിയുടെ മകന്റെ അനുഭവം വീരോചിതമായ ആഖ്യാനത്തെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു. പിതാവിന്റെ രക്ഷപ്പെടൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് സ്വന്തം തുടർച്ചയായ അടിമത്തമാണ്, എന്നിട്ടും അദ്ദേഹം രക്ഷപ്പെടൽ പദ്ധതിയെ വഞ്ചിക്കുകയോ തന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് നീരസം പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്തില്ലെന്ന് വൃത്തങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സ്ഥാനത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സങ്കീർണ്ണത-പിതാവിൻറെ രക്ഷപ്പെടലിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിൻറെ സ്വന്തം തുടർച്ചയായ തടവുശിക്ഷയെ അർത്ഥമാക്കുന്നുവെന്ന് അറിയുമ്പോൾ-ലളിതമായ പുനർവിവരണങ്ങളുമായി എളുപ്പത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടാത്ത കുടുംബ വിശ്വസ്തതയെയും രാഷ്ട്രീയ കണക്കുകൂട്ടലുകളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

രക്ഷപ്പെടൽ സാധ്യമാക്കിയ സാംസ്കാരിക മാനം-മതപരമായ വഴിപാടുകൾ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കാനുള്ള മുഗൾ കാവൽക്കാരുടെ വിമുഖത-മുഗൾ ഇന്ത്യയിലെ മതപരമായ ആചാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണമായാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. മതപരമായ അസഹിഷ്ണുതയോടുള്ള ഔറംഗസേബിന്റെ പിൽക്കാല പ്രശസ്തി, വിജയകരമായ എല്ലാ വലിയ രാജ്യങ്ങളെയും പോലെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിനും വൈവിധ്യമാർന്ന ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ മതപരമായ വികാരങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടിവന്നു എന്ന വസ്തുതയെ ചിലപ്പോൾ മറച്ചുവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കൊട്ടകൾ കടന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കുന്ന കാവൽക്കാർ മുസ്ലീങ്ങളോ ഹിന്ദുക്കളോ മറ്റ് പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരോ ആയിരിക്കാം, പക്ഷേ മതപരമായ വഴിപാടുകളിൽ ഇടപെടുന്നത് സാമൂഹിക ചെലവുകൾ വഹിക്കുമെന്ന് എല്ലാവരും തിരിച്ചറിഞ്ഞു. നേതാക്കൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിന് മാത്രം ഊന്നൽ നൽകുന്ന വിവരണങ്ങളിൽ ഈ സാംസ്കാരിക ഘടന പലപ്പോഴും നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ഒരു പഴത്തോട്ടത്തിൽ ദീർഘനേരം ഒളിച്ചിരിക്കാനുള്ള ശാരീരിക ബുദ്ധിമുട്ട് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ഊന്നിപ്പറയപ്പെടുന്നുള്ളൂ. ഇടുങ്ങിയതും വേദനാജനകവുമായ സ്ഥാനം, പരിമിതമായ വായു, കൊണ്ടുപോകുന്നതിന്റെ ദിശാബോധമില്ലാത്ത ചലനം എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ശിവജിക്ക് തികച്ചും നിശ്ചലവും നിശബ്ദവുമായി തുടരേണ്ടിവരും. ആവശ്യമുള്ള ശാരീരിക ധൈര്യവും സഹിഷ്ണുതയും-യുദ്ധത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഈ അസുഖകരമായ മറച്ചുവെക്കൽ നിലനിർത്തുന്നതിൽ-ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു, എന്നിട്ടും പരമ്പരാഗതമായി നാടകീയമായ ധീരതയേക്കാൾ കുറഞ്ഞ ശ്രദ്ധയാണ് ഇതിന് ലഭിക്കുന്നത്.

അവസാനമായി, ശിവജിയുടെ നീണ്ട കരിയറിനുള്ളിലെ രക്ഷപ്പെടലിന്റെ സമയം ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നു. മുപ്പത്തിയാറ് വയസ്സുള്ളപ്പോഴേക്കും അദ്ദേഹം ഒരു യുവ സാഹസികനല്ല, പരിചയസമ്പന്നനായ സൈനിക, രാഷ്ട്രീയ നേതാവായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഇതിനകം നിരവധി കോട്ടകൾ പിടിച്ചെടുക്കുകയും ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ഗണ്യമായ സൈന്യത്തെ നയിക്കുകയും ചെയ്തു. ആഗ്രയിലേക്ക് പോകാനുള്ള തീരുമാനം-അത് അദ്ദേഹത്തെ തടവിലാക്കുന്നതിലേക്കും തുടർന്നുള്ള രക്ഷപ്പെടുന്നതിലേക്കും നയിച്ചു-അദ്ദേഹത്തെ ഏതാണ്ട് നശിപ്പിച്ച ഒരു കണക്കാക്കിയ അപകടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ ദുരന്തത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം കരകയറുകയും അതിലും വലിയ നേട്ടങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്തത് രക്ഷപ്പെടലിനപ്പുറമുള്ള പ്രതിരോധശേഷിയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്.

ആഗ്രയിൽ നിന്നുള്ള ശിവജിയുടെ രക്ഷപ്പെടലിന്റെ കഥ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ആഖ്യാനങ്ങളിലൊന്നായി തുടരുന്നു-അധികാരത്തെ മറികടക്കുന്ന ബുദ്ധിയുടെ കഥ, സാമ്രാജ്യത്വ അധികാരത്തിനെതിരായ വ്യക്തിഗത ധൈര്യം, ഏറ്റവും അപകടകരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ കൃത്യതയോടെ നടപ്പിലാക്കിയ ഒരു പദ്ധതി. എന്നിട്ടും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രാധാന്യം രക്ഷപ്പെടലിലല്ല, മറിച്ച് അത് പ്രാപ്തമാക്കിയതിലാണ്. ആ പഴ കൊട്ടകൾ പരിശോധിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, കാവൽക്കാർ കൂടുതൽ ജാഗ്രത പുലർത്തിയിരുന്നെങ്കിൽ, ഒരു ഡസൻ ഘടകങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും തെറ്റ് സംഭവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ഇന്ത്യൻ ചരിത്രം മറ്റൊരു പാത പിന്തുടരുമായിരുന്നു. മറാത്ത സാമ്രാജ്യം ആത്യന്തികമായി നേടിയ ശക്തിയും വ്യാപ്തിയും ഒരിക്കലും നേടിയിരിക്കില്ല. മുഗൾ അധികാരികളോടുള്ള വെല്ലുവിളി വ്യത്യസ്തമായി അവസാനിച്ചിരിക്കാം. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതി മാറുമായിരുന്നു.

പകരം, കൊട്ടകൾ പരിശോധിക്കപ്പെടാതെ കടന്നുപോയി, രാജ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് തുടരാൻ ശിവാജി വീട്ടിലെത്തി, അത് ഒടുവിൽ റായ്ഗഡ് കോട്ടയിൽ ഛത്രപതി കിരീടമണിയുമ്പോൾ ഔപചാരികമാകും. 1666-ൽ ആഗ്രയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ 1674-ൽ ചക്രവർത്തിയായി കിരീടധാരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു, ആ രക്ഷയുടെ ഫലങ്ങൾ-അക്ഷരാർത്ഥത്തിലും രൂപകത്തിലും-വരും തലമുറകളിലേക്ക് ഉപഭൂഖണ്ഡത്തെ രൂപപ്പെടുത്തി. ഒടുവിൽ, ഒരുപക്ഷേ അതായിരിക്കാം രക്ഷപ്പെടലിന്റെ യഥാർത്ഥ പാരമ്പര്യംഃ ഒരു മനുഷ്യന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം മാത്രമല്ല, സ്ഥാപിതമായ ക്രമത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ഇന്ത്യയിൽ മറ്റിടങ്ങളിലെന്നപോലെ ആ ശക്തി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ജനനം, ആത്യന്തികമായി പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നോ സാമ്രാജ്യത്വ കൽപ്പനയിൽ നിന്നോ അല്ല, മറിച്ച് കാഴ്ചപ്പാട്, ശേഷി, സ്വന്തം നിബന്ധനകളിൽ പരമാധികാരം അവകാശപ്പെടാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തി എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ്.