നളന്ദ കത്തിച്ചപ്പോൾഃ പുരാതന ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സർവകലാശാലയുടെ പതനം

മഗധ സമതലങ്ങളിലുടനീളം മൈലുകളോളം പുകാണാമായിരുന്നു. പുരാതന ലോകത്തിന് ഇതുവരെ അറിയാവുന്ന ഏറ്റവും മനോഹരമായ പഠനകേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന്, മണിക്കൂറുകൾക്ക് മുമ്പ്, കട്ടിയുള്ള കറുത്ത നിരകളിലായി അത് ഉയർന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് പണ്ഡിതന്മാർ ഒരിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ച് ചർച്ചെയ്യുകയും വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പകർത്തുകയും ചെയ്ത നളന്ദ മഹാവിഹാരത്തിന്റെ മുറ്റത്ത്, തീജ്വാലകൾ ഇപ്പോൾ ആയിരം വർഷത്തെ ശേഖരിച്ച അറിവ് ദഹിപ്പിക്കുന്നു. സന്യാസിമാരുടെ തലമുറകൾ കഠിനമായി ആലേഖനം ചെയ്ത ഈന്തപ്പനയുടെ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ ചൂടിൽ ചുരുട്ടുകയും കറുപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. കത്തുന്ന കടലാസുകളുടെയും ചന്ദനത്തടിയുടെയും മണം കൂടുതൽ ഭയാനകമായ ഒന്നുമായി കലർന്നു-ആശയങ്ങളുടെ ഒരു ലോകത്തിൻറെ മുഴുവൻ നാശവും ഒരൊറ്റ വിനാശകരമായ ദിവസത്തിനുള്ളിൽ ചാരമായി മാറി.

ഏതാണ്ട് ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തോളം നളന്ദ ഒരു ദീപസ്തംഭമായി നിലകൊണ്ടു. പൊതുവർഷം 427 മുതൽ ഇത് ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള അറിവ് അന്വേഷകരെ ആകർഷിച്ചിരുന്നു. ടിബറ്റ്, ചൈന, കൊറിയ, ജപ്പാൻ, ഇന്തോനേഷ്യ, പേർഷ്യ, തുർക്കി എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾ പിന്നീട് "ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ റെസിഡൻഷ്യൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി" എന്ന് വിളിക്കുന്ന സർവകലാശാലയിൽ പഠിക്കാൻ വന്നു. അതിൻറെ ചുവരുകൾക്കുള്ളിൽ അവർ ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത, യുക്തി, വ്യാകരണം, വൈദ്യശാസ്ത്രം, ഗണിതം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം എന്നിവ പഠിച്ചു. അവർ ഒരുമിച്ച് താമസിക്കുകയും ഒരുമിച്ച് ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയും ധാരണ മാറ്റുകയും ചെയ്തു. രാജവംശങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയിലും തകർച്ചയിലും രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലൂടെയും മതപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും ഈ സ്ഥാപനം തുടർച്ചയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും സാമ്രാജ്യങ്ങൾക്ക് കഴിയാത്തപ്പോൾ നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇപ്പോൾ, പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് അതിന്റെ അവസാനത്തിലേക്ക് അടുക്കുമ്പോൾ, ആ തുടർച്ച തകർന്നു. കുളമ്പുകളുടെ ശബ്ദം പണ്ഡിതോചിതമായ പ്രഭാഷണത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. ആയുധങ്ങളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ സൂത്രങ്ങളുടെ ജപത്തെ മുക്കിക്കളഞ്ഞു. ഒരൊറ്റെയ്ഡിന്റെ കാലയളവിൽ, ഒരു നാഗരികതയുടെ മുഴുവൻ വിദ്യാഭ്യാസ ഹൃദയവും മിടിക്കുന്നത് നിർത്തി.

മുമ്പത്തെ ലോകം

നളന്ദ കത്തിച്ചപ്പോൾ എന്താണ് നഷ്ടപ്പെട്ടതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, അത് എന്തായിരുന്നുവെന്നും ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളമുള്ള മാറ്റത്തിന്റെ ശക്തികളുമായി പഴയ ക്രമം കൂട്ടിയിടിച്ച ആ നിർഭാഗ്യകരമായ വർഷങ്ങളിൽ മധ്യകാല ഇന്ത്യ പ്രതിനിധീകരിച്ചതെന്താണെന്നും ആദ്യം മനസ്സിലാക്കണം.

നളന്ദയുടെ നാശസമയത്ത്, മഹാവിഹാരം ഇതിനകം തന്നെ 800 വർഷത്തെ തുടർച്ചയായ പ്രവർത്തനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചിരുന്നു. മൌര്യ, ഗുപ്ത ചക്രവർത്തിമാർ താമസിച്ചിരുന്ന മഹത്തായ തലസ്ഥാനമായ പാടലീപുത്രയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 90 കിലോമീറ്റർ തെക്കുകിഴക്കായി കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ പുരാതന പ്രദേശമായ മഗധയിൽ സി. ഇ. 427-ലാണ് ഇത് സ്ഥാപിതമായത്. ബുദ്ധൻ തന്നെ ധാരാളം സമയം പഠിപ്പിച്ചിരുന്ന രാജഗൃഹ നഗരത്തിനടുത്തുള്ള ഈ സ്ഥലം തന്നെ ബുദ്ധമത പ്രാധാന്യത്താൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു.

പൊതുവർഷം അഞ്ചാമത്തെയും ആറാമത്തെയും നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഈ സ്ഥാപനം ഏറ്റവും ഗംഭീരമായി അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു, ഈ കാലഘട്ടത്തെ പണ്ഡിതന്മാർ പിന്നീട് "ഇന്ത്യയുടെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടം" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. ഈ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, കല, ശാസ്ത്രം, മതചിന്തകൾ എന്നിവ തഴച്ചുവളരാൻ അനുവദിച്ച ആപേക്ഷിക സമാധാനത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും സാഹചര്യങ്ങൾ ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യം സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നു. ഈ ബൌദ്ധിക നവോത്ഥാനത്തിന്റെ കിരീട രത്നമായി നളന്ദ മാറി. മഹാവിഹാരത്തിന് രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വം ലഭിക്കുകയും ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള മനസ്സുകളെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു. നിലവിലുള്ള അറിവ് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സ്ഥലം മാത്രമായിരുന്നില്ല അത്-പുതിയ ധാരണകൾ കെട്ടിച്ചമച്ചതും സംവാദങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തയെ പുനർനിർമ്മിച്ചതും മനുഷ്യ അറിവിന്റെ അതിരുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പുറത്തേക്ക് തള്ളപ്പെട്ടതുമായ സ്ഥലമായിരുന്നു അത്.

ഭൌതികമായ കാമ്പസ് തന്നെ അസാധാരണമായിരുന്നു. സന്യാസിമാർ താമസിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പാർപ്പിട സമുച്ചയമായി മഹാവിഹാരം പ്രവർത്തിക്കുകയും ആഴത്തിലുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. സമർപ്പിതമായ ഒരു പഠന സമൂഹത്തിൽ ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുന്ന ഈ റെസിഡൻഷ്യൽ സ്വഭാവം-ആധുനിക സർവകലാശാലകളുമായി സമാനതകൾ വരയ്ക്കാൻ പിൽക്കാല നിരീക്ഷകരെ നയിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും അത്തരം താരതമ്യങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി കൃത്യതയില്ലാത്തതാണെന്ന് വാദിക്കുന്ന പണ്ഡിതന്മാർ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ചില പ്രവർത്തനപരമായ സമാനതകൾ പങ്കിട്ടെങ്കിലും മധ്യകാല ഇന്ത്യൻ ആശ്രമങ്ങൾ ആധുനിക പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസ്ഥാപനങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് വ്യത്യസ്ത സംഘടനാ തത്വങ്ങൾക്ക് കീഴിലാണ് പ്രവർത്തിച്ചത്.

എന്നാൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ നളന്ദയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം നാടകീയമായി മാറി. ബുദ്ധമതത്തെ പിന്തുണച്ചിരുന്ന മഹത്തായ ഹിന്ദു രാജവംശങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി ഇല്ലാതാകുകയോ രൂപാന്തരപ്പെടുകയോ ചെയ്തു. ഒരിക്കൽ ഉത്തരേന്ത്യയിലുടനീളം രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വം അവകാശപ്പെട്ടിരുന്ന മതം ക്രമേണ ക്ഷയിച്ചുവെങ്കിലും മഗധ പോലുള്ള ഭാഗങ്ങളിൽ അത് പ്രധാനമായി തുടരുകയും ഏഷ്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ അതിന്റെ ശക്തി നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു. രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതി ഓരോരുത്തരും അധികാരത്തിനും പ്രദേശത്തിനുമായി മത്സരിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു.

അതിലും പ്രധാനമായി, ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലേക്ക് പുതിയ സേനകൾ എത്തിയിരുന്നു. ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റിന്റെ സ്ഥാപനം ഉത്തരേന്ത്യയിൽ സുസ്ഥിരമായ ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയുടെ തുടക്കമായി. തുടക്കത്തിൽ ആക്രമണകാരികളായും പിന്നീട് ജേതാക്കളായും എത്തിയ മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികളും സൈനിക കമാൻഡർമാരും പുതിയ ഭരണസംവിധാനങ്ങളും പുതിയ സാംസ്കാരിക സമ്പ്രദായങ്ങളും പുതിയ മതപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളും കൊണ്ടുവന്നു. ഈ വരുന്ന ശക്തികളും സ്ഥാപിത ഇന്ത്യൻ സ്ഥാപനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തെ സൃഷ്ടിപരവും വിനാശകരവുമായ രീതിയിൽ പുനർനിർമ്മിക്കും.

കളിക്കാർ

നളന്ദയുടെ നാശത്തിൽ ഒന്നിലധികം അഭിനേതാക്കൾ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നാൽ ചരിത്ര സ്രോതസ്സുകൾ പ്രാഥമികമായി പ്രതിരോധകരെക്കാൾ ആക്രമണ ശക്തികളിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സേനയുടെ സൈനിക വിപുലീകരണ കാലഘട്ടത്തിലാണ് പ്രവർത്തനക്ഷമമായ ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ്ഥാപനമെന്നിലയിൽ നളന്ദയുടെ ഓട്ടം അവസാനിപ്പിച്ച റെയ്ഡ് നടന്നത്.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ചരിത്ര സ്രോതസ്സുകൾ പരിമിതവും പലപ്പോഴും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമാണെങ്കിലും ബഖ്തിയാർ ഖിൽജി ആഖ്യാനത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി നിലകൊള്ളുന്നു. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന ഒരു സൈനിക കമാൻഡറായ ഖിൽജി ബംഗാളിലെയും ബീഹാറിലെയും വലിയ പ്രദേശങ്ങളെ സുൽത്താനേറ്റിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കിയ പര്യവേഷണങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകി. തയ്യാറെടുക്കാത്ത പ്രതിരോധക്കാരെ മറികടന്ന ദ്രുതഗതിയിലുള്ള കുതിരപ്പടയുടെ ആക്രമണങ്ങളാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രചാരണങ്ങളുടെ സവിശേഷത.

നേരെമറിച്ച്, നളന്ദയിലെ സന്യാസിമാർ ആയുധങ്ങളേക്കാൾ ആശയങ്ങളുടെ ലോകത്താണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, മഹാവിഹാരം പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും സ്ഥലമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് നിവാസികൾ-കൃത്യമായ എണ്ണം ചരിത്ര വിവരണങ്ങളിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു-പഠനം, പഠിപ്പിക്കൽ, അറിവ് സംരക്ഷിക്കൽ എന്നിവയ്ക്കായി അവരുടെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ചു. അവർ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ പകർത്തുകയും ദാർശനിക സംവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും ജ്യോതിശാസ്ത്ര നിരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തുകയും തുടർന്നുള്ള തലമുറകളിലെ വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ പണ്ഡിതന്മാരായിരുന്നു, സൈനികരല്ല. രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിരതയ്ക്കും സഹാനുഭൂതിയുള്ള ഭരണാധികാരികളുടെ സംരക്ഷണത്തിനും മഹാവിഹാരം അതിന്റെ സുരക്ഷയെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഖിൽജിയുടെ റെയ്ഡിന്റെ സമയമായപ്പോഴേക്കും അത്തരം സംരക്ഷണം ഇല്ലാതായി. ഒരിക്കൽ നളന്ദയെ പ്രതിരോധിച്ച പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരികൾക്ക് ഒന്നുകിൽ അങ്ങനെ ചെയ്യാനുള്ള അധികാരം ഇല്ലായിരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ മുന്നേറുന്ന സുൽത്താനേറ്റ് സൈന്യം അവരെ അട്ടിമറിച്ചു. അർത്ഥവത്തായ സൈനിക പ്രതിരോധമില്ലാത്ത സമ്പന്നവും അഭിമാനകരവുമായ ഒരു ലക്ഷ്യം മഹാവിഹാരം തുറന്നുകാട്ടപ്പെട്ടു.

ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റിന്റെ തന്നെ സങ്കീർണ്ണമായ രാഷ്ട്രീയമാണ് വിശാലമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നത്. ഖിൽജിയെപ്പോലുള്ള സൈനിക കമാൻഡർമാർ കേന്ദ്ര സുൽത്താനേറ്റ് അധികാരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്ത അളവിലുള്ള സ്വയംഭരണത്തോടെ പ്രവർത്തിച്ചു. സുൽത്താനേറ്റിന്റെ നിയന്ത്രണം വിപുലീകരിക്കുന്നതിനും ഭാഗികമായി സമ്പത്തും പ്രദേശവും സ്വന്തമാക്കുന്നതിനുമായി അവർ പ്രചാരണങ്ങൾ നടത്തി. മതപരമായ തീക്ഷ്ണതയും രാഷ്ട്രീയ അഭിലാഷവും ലളിതമായ അവസരവാദവും കൂടിച്ചേർന്നതാണ്. തൻ്റെ പ്രശസ്തി സ്ഥാപിക്കാനും ഖജനാവുകൾ നിറയ്ക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു കമാൻഡറെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സമ്പന്നമായ ഒരു ആശ്രമം അതിന്റെ സാംസ്കാരികമോ വിദ്യാഭ്യാസപരമോ ആയ പ്രാധാന്യം പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ അപ്രതിരോധ്യമായ ഒരു ലക്ഷ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഉയർന്നുവരുന്ന പിരിമുറുക്കം

നളന്ദയുടെ നാശത്തിലേക്ക് നയിച്ച വർഷങ്ങളിൽ കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലേക്ക് സുൽത്താനേറ്റ് അധികാരം സ്ഥിരമായി കടന്നുകയറി. ഉത്തരേന്ത്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളെ ബാധിച്ച രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിൽ നിന്ന് താരതമ്യേന അകന്നുനിന്നിരുന്ന ബംഗാളും ബീഹാറും കൂടുതൽ സമ്മർദ്ദത്തിലായി.

ഈ മേഖലയിലെ ഖിൽജിയുടെ പ്രചാരണങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളല്ല, മറിച്ച് സൈനിക വിപുലീകരണത്തിന്റെ വിശാലമായ മാതൃകയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ, ഖണ്ഡിതമാണെങ്കിലും, ക്രമേണ ഈ പ്രദേശത്തെ സുൽത്താനേറ്റിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കിയ റെയ്ഡുകളുടെയും കീഴടക്കലുകളുടെയും ഒരു പരമ്പര സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിജയകരമായ ഓരോ പ്രചാരണവും കൂടുതൽ മുന്നേറ്റത്തിന് ധൈര്യം പകർന്നു. പിടിച്ചെടുത്ത ഓരോ സമ്പന്ന ലക്ഷ്യവും അടുത്ത പര്യവേഷണത്തിന് വിഭവങ്ങൾ നൽകി.

നളന്ദയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത് തടയാൻ സന്യാസിമാർക്ക് കാര്യമായൊന്നും ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും വരാനിരിക്കുന്ന അപകടം വ്യക്തമായിരിക്കണം. മറ്റ് ആശ്രമങ്ങൾ റെയ്ഡ് ചെയ്യപ്പെടുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്തകൾ ഫിൽട്ടർ ചെയ്യപ്പെടുമായിരുന്നു. മറ്റ് ബുദ്ധമത സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അഭയാർത്ഥികൾ നളന്ദയുടെ മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ അഭയം തേടിയിരിക്കാം, ഇത് നാശത്തിന്റെ കഥകൾ കൊണ്ടുവന്നിരിക്കാം. നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിലൂടെയും സംഭാവനകളിലൂടെയും കുമിഞ്ഞുകൂടിയ മഹാവിഹാരയുടെ സമ്പത്ത് അതിനെ ഒരു വ്യക്തമായ ലക്ഷ്യമാക്കി മാറ്റി. പ്രകാശപൂരിതമായ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളും വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമുള്ള അതിന്റെ വിപുലമായ ലൈബ്രറികൾ ബൌദ്ധിക നിധികളെ മാത്രമല്ല, കൊള്ളയടിക്കാൻ കഴിയുന്ന മൂർത്തമായ സ്വത്തുക്കളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

സമീപനം

ഖിൽജിയുടെ സൈന്യം ഒടുവിൽ നളന്ദയെ സമീപിച്ചപ്പോൾ, ആക്രമണം സവിശേഷമായ വേഗതയിൽ വന്നു. മധ്യകാല കുതിരപ്പടയുടെ ആക്രമണങ്ങൾ വേഗതയെയും ആശ്ചര്യത്തെയും ആശ്രയിച്ചായിരുന്നു. വിപുലമായ തയ്യാറെടുപ്പുകളും നീണ്ട ഉപരോധങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്ന ഉപരോധ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സംഘടിത പ്രതിരോധം രൂപപ്പെടുന്നതിനുമുമ്പ് പ്രതിരോധകരെ കീഴടക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള കുതിരപ്പട റെയ്ഡുകൾ.

നളന്ദയുടെ ഭൌതിക വിന്യാസം വിദ്യാഭ്യാസ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ആകർഷകമാണെങ്കിലും സൈനിക പ്രതിരോധം കുറവായിരുന്നു. മഹാവിഹാരം ഒരു കോട്ടയല്ല, ഒരു ആശ്രമമായാണ് നിർമ്മിച്ചത്. അതിന്റെ മതിലുകൾ മുറ്റങ്ങളും പഠന ഹാളുകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പ്രതിരോധ സ്ഥാനങ്ങളല്ല. അവിടത്തെ നിവാസികൾ അവരുടെ ജീവിതം സംസ്കൃത വ്യാകരണത്തിലും ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയിലും പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതിനാണ് ചെലവഴിച്ചത്, വാൾപ്പയറ്റിലും സൈനിക തന്ത്രങ്ങളിലും അല്ല.

യഥാർത്ഥ ആക്രമണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ പരിമിതമാണ്, അവ ജാഗ്രതയോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യണം, കാരണം അവ സംഭവങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഗണ്യമായി എഴുതപ്പെട്ട സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, പലപ്പോഴും പ്രത്യേക പക്ഷപാതങ്ങളോടെയാണ്. കുതിരപ്പുറത്തുള്ള, സായുധരായോദ്ധാക്കൾക്ക് ഫലപ്രദമായ സൈനിക പ്രതിരോധം നൽകാൻ മഹാവിഹാരത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല എന്നതാണ് വ്യക്തമാകുന്നത്.

ബന്ധപ്പെടാനുള്ള നിമിഷം

പണ്ഡിത സമൂഹവും സൈനിക ശക്തിയും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ ദുരന്തപൂർണമായതുപോലെ ഏകപക്ഷീയവുമായിരുന്നു. സംവാദത്തിൽ പരിശീലനം നേടിയ സന്യാസിമാർക്ക് കുതിരപ്പടയുമായി തർക്കിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ എത്ര വിലപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും അമ്പുകളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ശേഖരിച്ച ജ്ഞാനം ഉടനടി, അമിതമായ ശക്തിക്കെതിരെ ഒരു പ്രതിരോധവും നൽകിയില്ല.

ചില താമസക്കാർ പലായനം ചെയ്ത് ചുറ്റുമുള്ള ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് രക്ഷപ്പെട്ടേക്കാം. മറ്റുള്ളവർ ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായ ഗ്രന്ഥങ്ങളും കരകൌശല വസ്തുക്കളും മറയ്ക്കാനോ സംരക്ഷിക്കാനോ ശ്രമിച്ചിരിക്കാം. മറ്റുള്ളവർ ഒരുപക്ഷേ ചർച്ചകൾ നടത്താനോ ദയ അഭ്യർത്ഥിക്കാനോ ശ്രമിച്ചിരിക്കാം. ഈ തന്ത്രങ്ങളൊന്നും തുടർന്നുള്ള കാര്യങ്ങൾ തടയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ദി ടേണിംഗ് പോയിന്റ്

നളന്ദയുടെ നാശം ഭയങ്കരമായ കാര്യക്ഷമതയോടെയാണ് നടന്നത്. ആക്രമണ സേനിലനിന്നിരുന്ന ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പ്രതിരോധങ്ങൾ ലംഘിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, മഹാവിഹാരം പൂർണ്ണമായും അവരുടെ കാരുണ്യത്തിലായി-കരുണ വരാനില്ല.

തീ നാശത്തിൻറെ പ്രാഥമിക ഉപകരണമായി മാറി. മധ്യകാല യുദ്ധം പലപ്പോഴും തീയെ ഒരു ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കുകയും നളന്ദയിൽ അത് ധാരാളം ഇന്ധനം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. മഹാവിഹാരത്തിൻറെ കെട്ടിടങ്ങൾ ഇഷ്ടികയും കല്ലും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണെങ്കിലും അതിൽ തടി ഘടകങ്ങൾ-കിരണങ്ങൾ, നിലകൾ, വാതിലുകൾ, ജനൽ ഫ്രെയിമുകൾ എന്നിവ അടങ്ങിയിരുന്നു. അതിലും പ്രധാനമായി, നളന്ദ പ്രശസ്തമായിരുന്ന വിശാലമായ ലൈബ്രറികൾ അവയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ലൈബ്രറികൾ കത്തിക്കുന്നത് ഒരുപക്ഷേ നാശത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിനാശകരമായ വശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, സന്യാസിമാർ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ, ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ശാസ്ത്രീയ നിരീക്ഷണങ്ങൾ, സാഹിത്യ കൃതികൾ എന്നിവ സംരക്ഷിക്കുന്ന കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ഈന്തപ്പനയിൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കഠിനമായി പകർത്തിയിരുന്നു. തടി അലമാരകളിലും കാബിനറ്റുകളിലും സൂക്ഷിച്ചിരുന്ന ഈ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ തീപിടിത്തത്തിന് അസാധാരണമാംവിധം ഇരയാകുമായിരുന്നു. ലൈബ്രറി ഹാളുകളിൽ തീജ്വാലകൾ എത്തിയപ്പോൾ അറിവിന്റെ നാശം തടയാനാവാത്തതായി മാറി.

ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യം, കൃത്യതയോടെ പരിശോധിക്കാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും, ലൈബ്രറികൾ ദീർഘകാലത്തേക്ക് കത്തിച്ചതായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഏകദേശം ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ ശേഖരിച്ച ആയിരക്കണക്കിന് കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ-ചില വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച് മാസങ്ങളോളം കത്തിക്കൊണ്ടിരുന്ന തീപിടുത്തത്തിന് ഇന്ധനം നൽകി. ദൈർഘ്യം ആഴ്ചകളോ മാസങ്ങളോ ആകട്ടെ, പ്രതീകാത്മക പ്രാധാന്യം അതേപടി നിലനിൽക്കുന്നുഃ ഇത് കേവലം നാശമല്ല, മറിച്ച് നാശമായിരുന്നു. ഒരു റെയ്ഡ് മാത്രമല്ല, ഒരു സാംസ്കാരിക ഉന്മൂലനം.

ഭൌതിക ഘടനകളും സമാനമായി ബാധിച്ചു. ഇഷ്ടിക, കല്ല് മതിലുകൾ തീപിടുത്തത്തെ അതിജീവിച്ചെങ്കിലും തടി മേൽക്കൂര കെട്ടിടങ്ങൾ തകർന്നു. മുറ്റങ്ങൾ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞു. മഹാവിഹാര സമുച്ചയത്തിനുള്ളിലെ സ്തൂപങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു. ആയിരക്കണക്കിന് സന്യാസിമാർ താമസിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്താമസസ്ഥലങ്ങൾ വാസയോഗ്യമല്ലാത്ത അവശിഷ്ടങ്ങളായി മാറി.

മനുഷ്യരുടെ എണ്ണം ഗണ്യമാണെങ്കിലും ലഭ്യമായ പരിമിതമായ ചരിത്ര സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് അളക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ചില സന്യാസിമാർ തീർച്ചയായും ആക്രമണത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു-ആദ്യ ആക്രമണത്തിനിടെ കൊല്ലപ്പെടുകയോ കത്തുന്ന കെട്ടിടങ്ങളിൽ കുടുങ്ങുകയോ പിന്നീട് വധിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു. മറ്റുള്ളവർ പലായനം ചെയ്യുകയും ഇന്ത്യയിലും പുറത്തും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അഭയാർത്ഥികളായി മാറുകയും അവർക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയുന്ന അറിവ് എടുക്കുകയും എന്നാൽ അവരുടെ പണ്ഡിതോചിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സ്ഥാപന ഘടന ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.

മഹാവിഹാരത്തെ കീഴടക്കിയ ആക്രമണകാരികൾ അവർക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ സമ്പത്തും കൊള്ളയടിച്ചു. നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ സംഭാവനകളിൽ സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങൾ, വിലപ്പെട്ട മതപരമായ കരകൌശല വസ്തുക്കൾ, ആഭരണങ്ങളുള്ള പ്രതിമകൾ തുടങ്ങി നിധികൾ ശേഖരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ പോർട്ടബിൾ ഇനങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ കൊണ്ടുപോകപ്പെടുകയോ ചെയ്തു. എളുപ്പത്തിൽ കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയാത്തവ പലപ്പോഴും കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുകയോ നശിക്കുകയോ ചെയ്തു.

അനന്തരഫലങ്ങൾ

നാശത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, നളന്ദ ഒരു പ്രധാന പഠന കേന്ദ്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു. ഭൌതിക നാശം വളരെ പൂർണ്ണമായിരുന്നു, പണ്ഡിത സമൂഹവും ചിതറിപ്പോയി, ശേഖരിച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ നഷ്ടം പെട്ടെന്നുള്ള വീണ്ടെടുക്കലിന് വളരെ വിനാശകരമായിരുന്നു.

പ്രാരംഭ നാശത്തിന് ശേഷമുള്ള ഒരു കാലയളവിൽ ചെറിയ തോതിലുള്ള ബുദ്ധമത പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഈ സ്ഥലത്ത് തുടർന്നുവെങ്കിലും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ്ഥാപനമെന്നിലയിൽ മഹാവിഹാരം ഫലപ്രദമായി അവസാനിച്ചതായി ചില വിവരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പൊതുവർഷം 427-ൽ ആരംഭിച്ചതും എട്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളിലായി എണ്ണമറ്റ രാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങളെ അതിജീവിച്ചതുമായ തുടർച്ചയായ പ്രവർത്തനം ഒടുവിൽ തകർന്നു.

നളന്ദയിലെ പണ്ഡിത സമൂഹത്തിന്റെ വ്യാപനം ബുദ്ധമത ഏഷ്യയിലുടനീളം തരംഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. രക്ഷപ്പെട്ട സന്യാസിമാർ അവരുടെ അറിവ് മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയെങ്കിലും നളന്ദയെ ഇത്രയും പ്രാധാന്യമുള്ളതാക്കിയ സ്ഥാപനപരമായ അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. മധ്യകാല ഇന്ത്യയിലും ഏഷ്യയിലെ മറ്റിടങ്ങളിലും മറ്റ് ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും നളന്ദയുടെ വിപുലമായ ലൈബ്രറികളുടെയും സ്ഥാപിത പണ്ഡിതോചിതമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും വിമർശനാത്മകമായ അദ്ധ്യാപകരുടെയും വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും സംയോജനത്തെ ആർക്കും ഉടനടി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ബുദ്ധമത തകർച്ചയുടെ വിശാലമായ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഈ നാശം സംഭവിച്ചത്. ഒരിക്കൽ ഇന്ത്യയുടെ ഭൂരിഭാഗത്തും രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വവും ജനകീയ പിന്തുണയും നേടിയിരുന്ന ബുദ്ധമതത്തിന് ക്രമേണ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഹിന്ദു ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് അടിത്തറ നഷ്ടപ്പെടുകയായിരുന്നു. നളന്ദ പോലുള്ള പ്രധാന ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നാശം ഈ പ്രവണതയെ ത്വരിതപ്പെടുത്തി. ഏഷ്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ-ടിബറ്റ്, ചൈന, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലും മറ്റിടങ്ങളിലും ബുദ്ധമതം തഴച്ചുവളരുന്നത് തുടർന്നപ്പോൾ, അത് അതിന്റെ ജന്മദേശത്ത് ഒരു ന്യൂനപക്ഷ പാരമ്പര്യമായി മാറി.

നളന്ദയുടെ ലൈബ്രറികളിൽ സൂക്ഷിച്ചിരുന്ന അറിവ് ഭാഗികമാണെങ്കിലും പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പകർത്തുകയും ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള മറ്റ് ആശ്രമങ്ങളിലേക്ക് വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തതിനാൽ നിരവധി പഠിപ്പിക്കലുകൾ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട പതിപ്പുകളിൽ നിലനിന്നു. മുൻ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നളന്ദ സന്ദർശിച്ചൈനീസ് തീർത്ഥാടകർ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പകർപ്പുകൾ ചൈനയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോയി. ടിബറ്റൻ വിവർത്തകർ നിരവധി സംസ്കൃത കൃതികൾ ടിബറ്റൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ അതുല്യമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ഒന്നോ അതിലധികമോ പകർപ്പുകളിൽ മാത്രം നിലനിന്നിരുന്ന കൃതികൾ എന്നിവ അഗ്നിജ്വാലയിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി അപ്രത്യക്ഷമായി.

സൈറ്റ് തന്നെ ക്രമേണ പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങി. കെട്ടിടങ്ങളും മൈതാനങ്ങളും പരിപാലിക്കാൻ സന്യാസിമാരുടെ സമൂഹം ഇല്ലാതെ, ഘടനകൾ വഷളായി. മതിലുകൾ തകർന്നു. മുറ്റങ്ങൾ സസ്യജാലങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ താമസിച്ചിരുന്ന മഹാവിഹാരം ഒരു അവശിഷ്ടമായി മാറി, പിന്നീട് ഒരു ഓർമ്മയായി, ഒടുവിൽ കൃത്യമായ ചരിത്രം ഭാഗികമായി മറന്നുപോയ ഒരു സ്ഥലമായി മാറി.

പാരമ്പര്യം

നളന്ദയുടെ നാശം ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക, വിദ്യാഭ്യാസ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിർണ്ണായക നിമിഷമായി അടയാളപ്പെടുത്തി. ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൻറെ ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസത്തിൻറെ പ്രാഥമികേന്ദ്രങ്ങളായി ബുദ്ധവിഹാരങ്ങൾ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന ഒരു യുഗത്തിൻറെ അവസാനത്തെ ഇത് പ്രതീകപ്പെടുത്തി.

ഭൌതികമായ ഈ സ്ഥലം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും നൂറ്റാണ്ടുകളായി മിക്കവാറും വിസ്മരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. സഞ്ചാരികൾ ഇടയ്ക്കിടെ ഈ പ്രദേശത്തെ അവശിഷ്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും പ്രശസ്തമായ മഹാവിഹാരവുമായുള്ള ബന്ധം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. നളന്ദയുടെ സ്ഥാപനപരമായ ഓർമ്മ ക്രമേണ മങ്ങി. പിൽക്കാല തലമുറകൾക്ക് ഇത് പ്രാഥമികമായി ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൂടെ അറിയാമായിരുന്നു-മുൻ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സന്ദർശിച്ചൈനീസ് തീർത്ഥാടകരുടെ വിവരണങ്ങൾ, ബുദ്ധമത സാഹിത്യത്തിലെ പരാമർശങ്ങൾ, ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ പരാമർശങ്ങൾ.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബ്രിട്ടീഷ് പുരാവസ്തു സർവേകൾ ഈ അവശിഷ്ടങ്ങൾ പുരാതന നളന്ദയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ ആധുനിക പുനർനിർമ്മാണവും ഖനനവും ആരംഭിച്ചു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചിട്ടയായ ഖനനം യഥാർത്ഥ സമുച്ചയത്തിന്റെ വ്യാപ്തി വെളിപ്പെടുത്തി-വിശാലമായ മുറ്റങ്ങൾ, ഒന്നിലധികം ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, വിപുലമായ സ്തൂപങ്ങൾ, ഡ്രെയിനേജ് സംവിധാനങ്ങൾ, നടപ്പാതകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള അത്യാധുനിക അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങളുടെ തെളിവുകൾ. ഈ പുരാവസ്തുഗവേഷണ കണ്ടെത്തലുകൾ നളന്ദയെ ഒരു വലിയ വിദ്യാഭ്യാസ്ഥാപനമെന്ന വാചക വിവരണങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിച്ചു.

പുനർനിർമ്മാണം നളന്ദയുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ വിലമതിപ്പിന് കാരണമായി. മധ്യകാല യൂറോപ്പിൽ സമാനതകളില്ലാത്ത ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ മാതൃകയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി പണ്ഡിതന്മാർ ഇതിനെ അംഗീകരിച്ചു-ഉന്നത പഠനത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു റെസിഡൻഷ്യൽ സ്ഥാപനം, സ്ഥാപിതമായ പാഠ്യപദ്ധതി, പ്രശസ്ത അധ്യാപകർ, വൈവിധ്യമാർന്ന പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾ, സ്കോളർഷിപ്പിനുള്ള ചിട്ടയായ സമീപനങ്ങൾ. നളന്ദയെ "ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ റെസിഡൻഷ്യൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് ഈ അംഗീകാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവന്നത്, എന്നിരുന്നാലും അത്തരം താരതമ്യങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി ഉചിതമാണോ അതോ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്ത തത്വങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ആധുനിക വിഭാഗങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ ചർച്ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു.

ആധുനിക ഇന്ത്യയിൽ നളന്ദ രാജ്യത്തിന്റെ പുരാതന വിദ്യാഭ്യാസ മികവിന്റെയും ബൌദ്ധിക പൈതൃകത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ സ്ഥലം ഇപ്പോൾ ഒരു പ്രധാന പുരാവസ്തു ആകർഷണവും യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക സ്ഥലവുമാണ്. യഥാർത്ഥ മഹാവിഹാരത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ പാരമ്പര്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ബോധപൂർവ്വം ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് 2014-ൽ പുരാതന അവശിഷ്ടങ്ങൾക്ക് സമീപം ഒരു പുതിയ നളന്ദ സർവകലാശാല സ്ഥാപിച്ചു. തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ സംഘടനാ തത്വങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഈ ആധുനിക സ്ഥാപനം സമകാലിക ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തെ പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

നളന്ദയുടെ നാശം സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ദുർബലതയെക്കുറിച്ചും സൈനിക സംഘർഷങ്ങൾ പഠന കേന്ദ്രങ്ങളെ ലക്ഷ്യമിടുമ്പോഴുള്ള വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഒരു മുന്നറിയിപ്പ് കഥയായി വർത്തിക്കുന്നു. ലൈബ്രറികൾക്കും സർവകലാശാലകൾക്കും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ സമാധാനവും സ്ഥിരതയും സാമൂഹിക പിന്തുണയും ആവശ്യമാണ്. ആ സാഹചര്യങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, ശേഖരിച്ച അറിവ് ഞെട്ടിക്കുന്ന വേഗതയിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും-യുദ്ധം, മതതീവ്രവാദം, രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭം എന്നിവിദ്യാഭ്യാസ്ഥാപനങ്ങളെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുമ്പോഴെല്ലാം പ്രസക്തമായ ഒരു പാഠം.

നളന്ദയുടെ ലൈബ്രറികളുടെ നഷ്ടം ചരിത്രത്തിലെ മഹത്തായ സാംസ്കാരിക ദുരന്തങ്ങളിലൊന്നാണ്, അലക്സാണ്ട്രിയ ലൈബ്രറിയുടെ നാശവുമായോ മായ കോഡിസുകളുടെ നഷ്ടവുമായോ താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്. അത്തരം ഓരോ സംഭവവും അതുല്യമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഇല്ലാതാക്കുകയും ബൌദ്ധിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും മനുഷ്യ അറിവിനെ ദരിദ്രമാക്കുകയും ചെയ്തു. നളന്ദയിൽ കത്തിച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ബുദ്ധമത ഉപദേശങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്രീയ നിരീക്ഷണങ്ങൾ, ഗണിതശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, വൈദ്യശാസ്ത്ര പരിജ്ഞാനം, ദാർശനിക സംവാദങ്ങൾ, സാഹിത്യ കൃതികൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു-ഒരു മുഴുവൻ നാഗരികതയുടെയും ബൌദ്ധിക ഉൽപാദനം ചാരമായി ചുരുങ്ങി.

ചരിത്രം എന്താണ് മറക്കുന്നത്

നാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നാടകീയമായ വിവരണത്തിനപ്പുറം നളന്ദയുടെ പതനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജനപ്രിയ പുനർവിവരണങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും അവഗണിക്കപ്പെടുന്ന കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ട്. മഹാവിഹാരം ഒറ്റപ്പെട്ടതായിരുന്നില്ല, അതിന്റെ നാശം ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് മധ്യകാല ഇന്ത്യയെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന വിശാലമായ ചരിത്ര പ്രവാഹങ്ങളുടെ ഭാഗമായിരുന്നു.

ഉത്തരേന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധ സന്യാസി സ്ഥാപനങ്ങൾ ഈ കാലയളവിൽ സമാനമായ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ നേരിട്ടു. നളന്ദ ആയിരുന്നു ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായത്, പക്ഷേ അത് മാത്രമായിരുന്നില്ല. മറ്റ് പ്രധാന ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളും മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ കുറയുകയോ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയോ ചെയ്തു, ചിലപ്പോൾ സൈനിക നാശത്തിലൂടെയും ചിലപ്പോൾ രക്ഷാകർതൃത്വവും പിന്തുണയും ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലൂടെയും. നളന്ദയുടെ സ്ഥാപനജീവിതം അവസാനിപ്പിച്ച ശക്തികൾ ഈ മേഖലയിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധമത സമൂഹങ്ങളെ ബാധിച്ചു.

വരാനിരിക്കുന്ന സുൽത്താനേറ്റ് ശക്തികളും നിലവിലുള്ള മതസ്ഥാപനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ലളിതമായ ശത്രുതയേക്കാൾ സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. ബഖ്തിയാർ ഖിൽജിയുടെ റെയ്ഡ് നളന്ദയെ നശിപ്പിച്ചപ്പോൾ, ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് ഇസ്ലാമിക ഭരണാധികാരികൾ ചിലപ്പോൾ അമുസ്ലിം സമുദായങ്ങളോടും സ്ഥാപനങ്ങളോടും സഹിഷ്ണുതയോ രക്ഷാകർതൃത്വമോ പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റിലും പിന്നീട് ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം രാജവംശങ്ങളിലും ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ഹിന്ദു ഭരണാധികാരികളെ നിയമിക്കുകയും താരതമ്യേന ബഹുസ്വര സമൂഹങ്ങൾ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്ത ഭരണാധികാരികൾ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. നളന്ദയുടെ നാശം അനിവാര്യമായ ഒരു മാതൃകയേക്കാൾ സാധ്യമായ ഇടപെടലുകളുടെ ഒരു അങ്ങേയറ്റത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

അതുപോലെ, ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിൻറെ തകർച്ചയ്ക്ക് ബാഹ്യ നശീകരണം മാത്രം കാരണമാകാനാവില്ല. ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റ് സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഹിന്ദു ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ഈ മതത്തിന് അടിത്തറ നഷ്ടപ്പെടുകയായിരുന്നു. രക്ഷാകർതൃത്വ രീതികളിലെ മാറ്റങ്ങൾ, ജനകീയ മതവികാരങ്ങളിലെ മാറ്റങ്ങൾ, ആത്മീയതയുടെ കൂടുതൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്ന രൂപങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഉയർച്ച, ഹിന്ദു ദാർശനിക സ്കൂളുകളിൽ നിന്നുള്ള മത്സരം-ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം ഭക്തിയാർ ഖിൽജിയുടെ സൈന്യം എത്തുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഉത്ഭവഭൂമിയിലെ സ്വാധീനം കുറയുന്നതിന് കാരണമായി.

നളന്ദയിലെ സന്യാസിമാരും പണ്ഡിതന്മാരും കാലക്രമേണ മരവിപ്പിക്കപ്പെട്ട നിഷ്ക്രിയ ഇരകളായിരുന്നില്ല. മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളുമായി തങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ദൈവശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ സംവാദങ്ങളിൽ അവർ സജീവ പങ്കാളികളായിരുന്നു. മഹാവിഹാരം അതിന്റെ അവസാനൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്നിലയിലുള്ള സ്ഥാപനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം. പാഠ്യപദ്ധതി പരിണമിച്ചു, പുതിയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കപ്പെട്ടു, വിവിധ ബുദ്ധമത സ്കൂളുകൾ തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ മാറി. പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങൾ മാറ്റമില്ലാതെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുപകരം അത് വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നതിനാൽ നളന്ദ നിർണായകമായി തുടർന്നു.

നളന്ദയിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അറിവ് പ്രധാനമാണെങ്കിലും മധ്യകാല ഇന്ത്യൻ ബൌദ്ധിക ജീവിതത്തിലെ പലരിൽ നിന്നും ഒരു പാരമ്പര്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഹിന്ദു ദാർശനിക സ്കൂളുകൾ, ജൈന സമൂഹങ്ങൾ, പ്രാദേശിക സാഹിത്യ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് നടത്തിയ ശാസ്ത്രീയവും ഗണിതശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഇന്ത്യയുടെ ബൌദ്ധിക ചൈതന്യത്തിന് സംഭാവന നൽകി. നളന്ദയുടെ നാശം ഒരു വിനാശകരമായ നഷ്ടമായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് ഇന്ത്യൻ പാണ്ഡിത്യത്തെയോ സാംസ്കാരിക ഉൽപ്പാദനത്തെയോ അവസാനിപ്പിച്ചില്ല. മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ തുടർന്നു, മറ്റ് സ്ഥാപനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു, അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്ന് തകർന്നപ്പോഴും ബൌദ്ധിക ജീവിതം നിലനിന്നു.

നളന്ദയുടെ പുരാവസ്തു അവശിഷ്ടങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി പരിണമിച്ച ഒരു സങ്കീർണ്ണ സ്ഥാപനത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒന്നിലധികം നിർമ്മാണ ഘട്ടങ്ങൾ, വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലെ മാറ്റങ്ങൾ, വിവിധ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംയോജനം എന്നിവയുടെ തെളിവുകൾ ഈ സൈറ്റ് കാണിക്കുന്നു. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കത്തിച്ച മഹാവിഹാരം പൊതുവർഷം 427ൽ സ്ഥാപിതമായ സ്ഥാപനത്തിന് സമാനമല്ലെന്ന് ഈ ഭൌതിക തെളിവുകൾ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഏതാണ്ട് ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിലുടനീളം അത് വളരുകയും മാറുകയും പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഈ പരിണാമം മനസിലാക്കുന്നത് എന്താണ് നഷ്ടപ്പെട്ടതെന്നും ഏതൊരു സ്ഥാപനത്തിനും ഇത്രയും കാലം തുടർച്ച നിലനിർത്താൻ കഴിഞ്ഞത് എത്ര ശ്രദ്ധേയമാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു.

അവസാനമായി, നളന്ദയുടെ തുടർച്ചയായ പ്രവർത്തനം എപ്പോൾ അവസാനിച്ചുവെന്ന് നമുക്കറിയാമെങ്കിലും എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളും കൃത്യമായി അറിയില്ലെന്ന് ഓർത്തിരിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ചരിത്ര സ്രോതസ്സുകൾ പരിമിതമാണ്, പലപ്പോഴും സംഭവങ്ങൾക്ക് വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞ് എഴുതപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ പരസ്പരവിരുദ്ധവുമാണ്. നാശത്തിനായി പലപ്പോഴും നൽകുന്ന തീയതി നിശ്ചിതമല്ല, മറിച്ച് ഏകദേശമാണ്. സംഭവങ്ങളുടെ കൃത്യമായ ക്രമം, വിവിധ അഭിനേതാക്കളുടെ തീരുമാനമെടുക്കൽ, സന്യാസിമാരുടെ പെട്ടെന്നുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ-ഈ വിശദാംശങ്ങളെല്ലാം കാലക്രമേണ ഭാഗികമായി അവ്യക്തമായി തുടരുന്നു, ചരിത്ര സ്രോതസ്സുകളുടെ പരിമിതികളും. ഒരു മഹത്തായ സ്ഥാപനം തകരുകയും അതോടൊപ്പം മനുഷ്യ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തിന്റെ മാറ്റാനാവാത്ത ഒരു ഭാഗം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്തു എന്നതാണ് നമുക്ക് ഉറപ്പായി അറിയാവുന്ന കാര്യം. എന്നിരുന്നാലും, ആ നഷ്ടത്തിന്റെ കൃത്യമായ സംവിധാനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായ ഉറപ്പിനുപകരം പണ്ഡിതോചിതമായ സംവാദത്തിന്റെയും പുനർനിർമ്മാണത്തിന്റെയും കാര്യങ്ങളായി തുടരുന്നു.

നളന്ദയുടെ കത്തുന്ന കഥ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് നാഗരികത ദുർബലമാണെന്നും ഒരിക്കൽ നഷ്ടപ്പെട്ട അറിവ് ഒരിക്കലും വീണ്ടെടുക്കാനാവില്ലെന്നും പഠന സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് ഭൌതിക ഘടനകളേക്കാൾ കൂടുതൽ ആവശ്യമാണെന്നും-അവയ്ക്ക് സമാധാനപരമായ സാഹചര്യങ്ങളും സാമൂഹിക പിന്തുണയും തലമുറകളിലുടനീളം ധാരണകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും കൈമാറുന്നതിനുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും ആവശ്യമാണ്. ആ സാഹചര്യങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ, ഏറ്റവും വലിയ പഠന കേന്ദ്രങ്ങൾ പോലും തകർന്നുവീഴുകയും അവരുടെ ശേഖരിച്ച ജ്ഞാനം ചിതറിക്കിടക്കുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യും, ഒരിക്കൽ ഉണ്ടായിരുന്നതിന്റെ ശകലങ്ങളും ഓർമ്മകളും മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു.