ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചരിത്രം ടൈംലൈൻ
ഗൌതമ ബുദ്ധന്റെ ജനനം മുതൽ ആധുനിക ബുദ്ധമത പുനരുജ്ജീവനം വരെ ഇന്ത്യയിലെ 2,600 വർഷത്തെ ബുദ്ധമതത്തിൻറെ 45 പ്രധാന സംഭവങ്ങളുടെ സമഗ്രമായ കാലക്രമം.
ഗൌതമ ബുദ്ധൻറെ ജനനം
മയാദേവി രാജ്ഞിയുടെയും ശാക്യ വംശത്തിലെ ശുദ്ധോദന രാജാവിന്റെയും മകനായി ലുംബിനി (ഇന്നത്തെ നേപ്പാൾ) യിലാണ് സിദ്ധാർത്ഥ ഗൌതമ രാജകുമാരൻ ജനിച്ചത്. രാജകീയ ആഡംബരത്തിൽ ജനിച്ച രാജകുമാരൻ പിന്നീട് ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത തേടുന്നതിനായി തന്റെ പ്രത്യേക ജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനം ലോകത്തിലെ പ്രധാന മതങ്ങളിലൊന്നായി മാറുന്നതിൻറെയും ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയിലെ പരിവർത്തനശക്തിയുടെയും തുടക്കത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.
മഹത്തായ ത്യാഗം
29-ാം വയസ്സിൽ, സിദ്ധാർത്ഥ രാജകുമാരൻ നാല് കാഴ്ചകളെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു-ഒരു വൃദ്ധൻ, ഒരു രോഗി, ഒരു ശവം, ഒരു സന്യാസി-ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭയം നൽകുന്ന ലോകവീക്ഷണത്തെ ആഴത്തിൽ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്നു. മനുഷ്യരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്താൽ പ്രചോദിതനായ അദ്ദേഹം തന്റെ കൊട്ടാരവും ഭാര്യയും നവജാതശിശുവും ഉപേക്ഷിച്ച് അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിയാകുന്നു. ഈ ത്യാഗം ഭാവിയിലെ ബുദ്ധൻ മനുഷ്യരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കുള്ള പരിഹാരത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം ആരംഭിക്കുന്നിർണായക നിമിഷത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ബുദ്ധഗയയിൽ ബുദ്ധന് ജ്ഞാനോദയം ലഭിച്ചു
ആറ് വർഷത്തെ തീവ്ര സന്യാസി പരിശീലനങ്ങൾക്ക് ശേഷം, സിദ്ധാർത്ഥൻ ബോധ് ഗയയിലെ ഒരു പീപ്പൽ മരത്തിനടിയിൽ ധ്യാനിക്കുകയും പരമമായ ജ്ഞാനോദയം (നിർവാണ) നേടുകയും ബുദ്ധനായി-ഉണർത്തപ്പെട്ടവനായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. നാല് മഹത്തായ സത്യങ്ങളും ആഡംബരത്തിനും സന്യാസത്തിനും ഇടയിലുള്ള മധ്യമാർഗവും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. പ്രബുദ്ധതയുടെ ഈ നിമിഷം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സംഭവമാണ്, ഒരു വ്യക്തിഗത ആത്മീയ അന്വേഷണത്തെ ഇന്ത്യൻ ചിന്തയെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രിക അധ്യാപനമാക്കി മാറ്റുന്നു.
സാരനാഥിലെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം
വാരണാസിക്കടുത്തുള്ള സാരനാഥിലെ മാൻ പാർക്കിൽ ബുദ്ധൻ തൻ്റെ അഞ്ച് മുൻ സന്യാസി കൂട്ടാളികൾക്ക് തൻ്റെ ആദ്യത്തെ പ്രഭാഷണമായ ധമ്മക്കപ്പവട്ടാന സുത്ത (ധർമ്മചക്രത്തിൻ്റെ ചലനം) നൽകുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന പഠിപ്പിക്കലുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നാല് മഹത്തായ സത്യങ്ങളും മഹത്തായ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയും അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു. ഈ പ്രഭാഷണം ബുദ്ധമത സംഘത്തിന്റെ (സന്യാസിമാരുടെ സമൂഹം) ഔപചാരിക തുടക്കത്തെയും ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സജീവ പ്രചാരണത്തെയും അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.
ബിംബിസാരാജാവ് ആദ്യത്തെ രാജകീയ രക്ഷാധികാരിയായി
ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേട്ടതിനുശേഷം മഗധയിലെ ബിംബിസാരാജാവ് ബുദ്ധന്റെ ആദ്യത്തെ രാജകീയ രക്ഷാധികാരിയാകുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബുദ്ധമതത്തെ നിലനിർത്തുന്ന രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന് ഒരു മാതൃക സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് രാജഗൃഹത്തിലെ ബാംബൂ ഗ്രോവ് (വേണുവാന) ആശ്രമം രാജാവ് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധമതവും സമൃദ്ധമായ മഗധ രാജ്യത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയും തമ്മിലുള്ള ഈ സഖ്യം മതത്തിന്റെ ആദ്യകാല വളർച്ചയ്ക്കും സ്ഥാപനപരമായ വികസനത്തിനും നിർണായകമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.
ജേതവന മൊണാസ്ട്രി സ്ഥാപിച്ചു
ബുദ്ധനോടുള്ള തൻറെ ഭക്തി പ്രകടമാക്കുന്ന സ്വർണ്ണ നാണയങ്ങൾ കൊണ്ട് ഭൂമി പൊതിഞ്ഞ്, സമ്പന്നനായ വ്യാപാരി അനതപിന്ദിക സാവത്തിയിലെ (ശ്രാവസ്തി) രാജകുമാരൻ ജേതവനത്തോട്ടം വാങ്ങുന്നു. ബുദ്ധൻ 19 മഴക്കാലങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്ന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി ഈ ആശ്രമം മാറുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൻറെ വിപുലീകരണത്തിൽ വ്യാപാരി വർഗ്ഗത്തിൻറെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൻറെ നിർണായക പങ്കിനെ ഈ പരിപാടി ഉദാഹരിക്കുന്നു.
ആദ്യത്തെ ബുദ്ധമത കന്യാസ്ത്രീകളുടെ ഓർഡിനേഷൻ
ബുദ്ധന്റെ വളർത്തമ്മയായ മഹാപജപതി ഗോതമിയും 500 സാക്യൻ സ്ത്രീകളും ചേർന്ന് ഭിക്ഷുണി സംഘ (കന്യാസ്ത്രീകളുടെ ക്രമം) സ്ഥാപിക്കുന്നു. തുടക്കത്തിൽ വിമുഖത കാണിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും ലൌകികജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കാനും ജ്ഞാനോദയം തേടാനുമുള്ള അവകാശം ബുദ്ധൻ സ്ത്രീകൾക്ക് നൽകുന്നു. ഈ വിവാദപരമായ തീരുമാനം അധിക നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും സന്യാസി ക്രമത്തിൽ സ്ത്രീകളെ ഔപചാരികമായി ഉൾപ്പെടുത്തിയ ആദ്യത്തെ പ്രധാന ഇന്ത്യൻ മതങ്ങളിലൊന്നാണ് ബുദ്ധമതം.
ആനന്ദൻ ബുദ്ധൻറെ വ്യക്തിപരമായ പരിചാരകനായി
ബുദ്ധൻ്റെ ബന്ധുവായ ആനന്ദൻ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സ്ഥിരം പരിചാരകനാകുകയും ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ അവസാനത്തെ 25 വർഷം അദ്ദേഹത്തെ സേവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അസാധാരണമായ ഓർമ്മയ്ക്ക് പേരുകേട്ട ആനന്ദ ബുദ്ധന്റെ എല്ലാ പ്രഭാഷണങ്ങളും മനഃപാഠമാക്കുകയും പിന്നീട് ഒന്നാം ബുദ്ധമത കൌൺസിലിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധന്റെ മരണശേഷം ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തിയും പഠിപ്പിക്കലുകൾ വാക്കാലുള്ള ഓർമ്മിക്കാനുള്ള കഴിവും അനിവാര്യമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.
രാജഗൃഹയിലെ ആദ്യത്തെ ബുദ്ധമത സമിതി
അജാതശത്രു രാജാവിൻറെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിലും മഹാകസപ്പൻറെ നേതൃത്വത്തിലും 500 മുതിർന്ന സന്യാസിമാർ ബുദ്ധൻറെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പാരായണം ചെയ്യാനും ചിട്ടപ്പെടുത്താനും യോഗം ചേരുന്നു. ആനന്ദൻ സുത്ത (പ്രഭാഷണങ്ങൾ) പാരായണം ചെയ്യുകയും ഉപാലി വിനയ (സന്യാസി നിയമങ്ങൾ) പാരായണം ചെയ്യുകയും ത്രിപിടക (മൂന്ന് കൊട്ടകൾ) വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കൌൺസിൽ ബുദ്ധന്റെ മരണശേഷം ഉടൻ തന്നെ ഉപദേശപരമായ വിഘടനം തടയുകയും ആധികാരികമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള നടപടിക്രമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വൈശാലിയിലെ രണ്ടാമത്തെ ബുദ്ധമത സമിതി
ബുദ്ധന്റെ മരണത്തിന് 100 വർഷത്തിന് ശേഷം നടന്ന ഈ കൌൺസിൽ വൈശാലി സന്യാസിമാർ, പ്രത്യേകിച്ച് പണം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പത്ത് തർക്ക രീതികളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. യാഥാസ്ഥിതിക സ്ഥാവീരവാദികൾ (മുതിർന്നവർ) ഈ ആചാരങ്ങളെ അപലപിക്കുമ്പോൾ ലിബറൽ സന്യാസിമാർ അവയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു, ഇത് ബുദ്ധമതത്തിലെ ആദ്യത്തെ വലിയ ഭിന്നതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. കർശനമായ പാരമ്പര്യവാദികളും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക സന്ദർഭങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നവരും തമ്മിലുള്ള ഈ പിളർപ്പ് പിൽക്കാല വിഭാഗീയതയെ മുൻനിഴലാക്കുന്നു.
മഹാസാംഘിക സ്കൂളിൻറെ രൂപീകരണം
രണ്ടാം കൌൺസിലിലെ തർക്കങ്ങളെത്തുടർന്ന്, യാഥാസ്ഥിതിക സ്തവീരവാദത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കൂടുതൽ ഉദാരമായ വ്യാഖ്യാനമായി മഹാസാംഘിക (ഗ്രേറ്റ് അസംബ്ലി) സ്കൂൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. സന്യാസി നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചും അർഹതുകളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും മഹാസാംഘികകൾ കൂടുതൽ വഴക്കമുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു. സാർവത്രിക അനുകമ്പയ്ക്കും ബോധിസത്വ ആദർശത്തിനും ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികസനത്തിന് ഈ സ്കൂൾ പിന്നീട് പ്രധാന ആശയങ്ങൾ സംഭാവന ചെയ്യും.
അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ ബുദ്ധമത പരിവർത്തനം
100, 000 പേർ കൊല്ലപ്പെട്ട കലിംഗ യുദ്ധത്തിലെ ഭയാനകമായ കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച മൌര്യ ചക്രവർത്തിയായ അശോകന് അഗാധമായ പശ്ചാത്താപം അനുഭവപ്പെടുകയും ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. കീഴടക്കിയ രാജാവിൽ നിന്ന് ധർമ്മത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ചക്രവർത്തിയിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിവർത്തനം ബുദ്ധമതം ഒരു പ്രാദേശിക വിഭാഗത്തിൽ നിന്ന് സർക്കാർ സ്പോൺസർ ചെയ്ത മതത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ബുദ്ധമതം ഒരു പാൻ-ഏഷ്യൻ മതമായി മാറുന്നതിൽ അശോകന്റെ രക്ഷാകർതൃത്വം പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു.
പാടലീപുത്രയിലെ മൂന്നാമത്തെ ബുദ്ധമത സമിതി
തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനും അവസരവാദികളായ മതപരിവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് സംഘത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനും ഉപദേശപരമായ വിവാദങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുമായി അശോക ചക്രവർത്തി സന്യാസി മൊഗ്ഗാലിപുത്തിസ്സയുടെ അധ്യക്ഷതയിൽ മൂന്നാമത്തെ ബുദ്ധമത കൌൺസിൽ വിളിക്കുന്നു. കൌൺസിൽ സ്താവീരവാദ (തേരവാദ) യാഥാസ്ഥിതികത സ്ഥിരീകരിക്കുകയും കഥാവത്ഥു (വിവാദ പോയിന്റുകൾ) സമാഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്രീലങ്കയും മധ്യേഷ്യയും ഉൾപ്പെടെ ഒൻപത് പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് സന്യാസിമാരെ അയച്ചുകൊണ്ട് ഇന്ത്യയ്ക്കപ്പുറത്തേക്ക് ബുദ്ധമതം പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഇത് അംഗീകാരം നൽകുന്നു.
ബുദ്ധമതം ശ്രീലങ്കയിലെത്തി
അശോകന്റെ മകൻ മഹീന്ദ ശ്രീലങ്കയിലേക്കുള്ള ഒരു ദൌത്യത്തിന് നേതൃത്വം നൽകുകയും ദേവനമ്പിയ തിസ്സ രാജാവിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ദ്വീപിൽ തേരവാദ ബുദ്ധമതം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അശോകന്റെ മകൾ സംഘമിത ബോധ് ഗയയിൽ നിന്ന് വിശുദ്ധ ബോധിവൃക്ഷത്തിന്റെ ഒരു തൈകൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. ബുദ്ധമതം ഔദ്യോഗികമായി സ്വീകരിക്കുന്ന ആദ്യത്തെ വിദേശ രാജ്യമായി ശ്രീലങ്ക മാറുകയും ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതം ക്ഷയിച്ചതിനുശേഷവും ഥേരവാദ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ഒടുവിൽ ആധുനികാലത്ത് ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലേക്ക് തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്തു.
അശോകന്റെ ധർമ്മസ്തംഭങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം
അശോക ചക്രവർത്തി തന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം ബുദ്ധമത ധാർമ്മികത, മതപരമായ സഹിഷ്ണുത, മൃഗക്ഷേമം, ധാർമ്മിക ഭരണം എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ശാസനങ്ങൾ ആലേഖനം ചെയ്തൂണുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങളുടെ തലക്കെട്ടുകളുള്ള ഈ മിനുക്കിയ മണൽക്കല്ല് തൂണുകൾ ആദ്യത്തെ പ്രധാന ബുദ്ധമത സ്മാരകങ്ങളെയും ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ആദ്യകാല കല്ല് ശിൽപത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ സ്വത്വത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ സ്വാധീനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന സാരനാഥിലെ സിംഹ തലസ്ഥാനം പിന്നീട് ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ ചിഹ്നമായി മാറുന്നു.
സാഞ്ചിയിലെ വലിയ സ്തൂപത്തിൻറെ നിർമ്മാണം
ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സ്മാരകങ്ങളിലൊന്നായ സാഞ്ചിയിലെ മഹത്തായ സ്തൂപവും ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന കല്ല് നിർമ്മിതികളും അശോക ചക്രവർത്തി നിയോഗിച്ചു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധന്റെ തിരുശേഷിപ്പുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ലളിതമായ അർദ്ധഗോള കുന്ന്, പിന്നീട് വിപുലീകരിക്കുകയും ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ആദ്യകാല ബുദ്ധ ശിൽപങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിപുലമായ കവാടങ്ങൾ (തോരണങ്ങൾ) കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു. സാഞ്ചി സമുച്ചയം ഒരു പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി മാറുകയും ബുദ്ധമത വാസ്തുവിദ്യാ നവീകരണത്തിന് ഉദാഹരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഥേരവാദ ബുദ്ധമതം സിലോണിൽ തഴച്ചുവളരുന്നു
മുമ്പ് വാമൊഴിയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ഥേരവാദ തിരുവെഴുത്തുകൾ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് വട്ടഗമണി രാജാവിന്റെ ഭരണകാലത്ത് ആലുവഹാര ആശ്രമത്തിൽ ആദ്യമായി ശ്രീലങ്കയിൽ എഴുതാൻ പാലി കാനോൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാണ്. പഠിപ്പിക്കലുകൾ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് സന്യാസിമാർ ഭയപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു ക്ഷാമകാലത്താണ് ഈ മഹത്തായ നേട്ടം സംഭവിക്കുന്നത്. തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ ബുദ്ധമതത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്ന സമ്പന്നമായ വ്യാഖ്യാന പാരമ്പര്യം വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ശ്രീലങ്ക തേരവാദ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രാഥമിക രക്ഷാധികാരിയായി മാറുന്നു.
കനിഷ്കന്റെ കീഴിലുള്ള നാലാമത്തെ ബുദ്ധമത സമിതി
കുശാൻ ചക്രവർത്തിയായ കനിഷ്കൻ കശ്മീരിൽ നാലാമത്തെ ബുദ്ധമത കൌൺസിൽ വിളിക്കുന്നു, അവിടെ പണ്ഡിതന്മാർ ത്രിപിടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആധികാരിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ സമാഹരിക്കുകയും സർവ്വാസ്തിവദ ബുദ്ധമതത്തെ ഔപചാരികമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കുന്ന 500-ലധികം സന്യാസിമാരുടെ അധ്യക്ഷത വഹിക്കുന്നത് സന്യാസി വാസുമിത്രയാണ്. ഈ കൌൺസിൽ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമത പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ വികാസത്തെയും മഹായാന ആശയങ്ങളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ഥേരവാദ പാരമ്പര്യങ്ങളാൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല.
നാഗാർജുനൻ മധ്യമക തത്വശാസ്ത്രം വികസിപ്പിക്കുന്നു
ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ താമസിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തകനും സന്യാസിയുമായ നാഗാർജുന, മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മധ്യമക (മധ്യമാർഗം) സ്കൂൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ശൂന്യത (ശൂന്യത) എന്ന വിപ്ലവകരമായ ആശയം അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതിയും ഗണ്യമായ ചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനവും ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുന്നു. നാഗാർജുനയുടെ രചനകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് മുലാമാധ്യമകകാരിക, മഹായാന ചിന്തയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുകയും ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയെ വിശാലമായി സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദാർശനിക ചട്ടക്കൂടുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു.
ഗാന്ധാര ബുദ്ധ കലയുടെ അഭിവൃദ്ധി
കുഷാൻ ഭരണത്തിൻ കീഴിലുള്ള വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിൽ, ഗാന്ധാര കല ഗ്രീക്കോ-റോമൻ കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെ ബുദ്ധമത ഐക്കണോഗ്രാഫിയുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ബുദ്ധന്റെ ആദ്യത്തെ നരവംശ രൂപത്തിലുള്ള പ്രാതിനിധ്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മുമ്പ് ചിഹ്നങ്ങളിലൂടെ മാത്രം ചിത്രീകരിച്ചിരുന്ന ബുദ്ധനെ ഇപ്പോൾ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് സവിശേഷതകളും ചുരുണ്ട മുടിയും ഒഴുകുന്ന വസ്ത്രങ്ങളുമുള്ള മനുഷ്യരൂപത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ കലാപരമായ വിപ്ലവം ബുദ്ധമത ഏഷ്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു, ബുദ്ധനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനുള്ള കൺവെൻഷനുകൾ സ്ഥാപിച്ചു, അത് ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു.
നളന്ദ സർവകലാശാല സ്ഥാപിക്കൽ
ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള പണ്ഡിതന്മാരെ ആകർഷിക്കുന്ന ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ റെസിഡൻഷ്യൽ സർവകലാശാലയായും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും അഭിമാനകരമായ പഠന കേന്ദ്രമായും നളന്ദ ഉയർന്നുവരുന്നു. വലിയ ലൈബ്രറികളും ലബോറട്ടറികളും ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത, യുക്തി, വൈദ്യശാസ്ത്രം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം എന്നിവ പഠിക്കുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് വിദ്യാർത്ഥികളും ഉള്ള നളന്ദ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ബൌദ്ധിക ഉന്നതിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. 800 വർഷത്തോളം ഇത് നാഗാർജുനൻ, ആര്യദേവൻ, പിന്നീട് ശാന്തിദേവൻ എന്നിവരുൾപ്പെടെ ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച പണ്ഡിതന്മാരെ സൃഷ്ടിക്കുകയും മഗധയെ ബുദ്ധമത ലോകത്തിന്റെ ബൌദ്ധിക തലസ്ഥാനമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു.
ചൈനീസ് സന്യാസി ഫാക്സിയന്റെ ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനം
ചൈനീസ് ബുദ്ധസന്യാസി ഫാക്സിയൻ ആധികാരിക ബുദ്ധഗ്രന്ഥങ്ങൾ തേടി ഇന്ത്യയിലേക്ക് അപകടകരമായ 15 വർഷത്തെ യാത്ര നടത്തുകയും മധ്യേഷ്യയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ച് പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ എത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശദമായാത്രാവിവരണം ഗുപ്ത ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിൻറെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചും തീർത്ഥാടന സർക്യൂട്ടിനെക്കുറിച്ചും വിലമതിക്കാനാവാത്ത ചരിത്രപരമായ വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു. ചൈനീസ് സന്യാസിമാർ തങ്ങളുടെ ജീവൻ പണയപ്പെടുത്തി എത്തിച്ച ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര സ്വഭാവത്തിനും ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ മാതൃ സ്രോതസ്സ് എന്നിലയിൽ ഇന്ത്യയുടെ പങ്കിനും ഫാക്സിയന്റെ യാത്ര ഉദാഹരണമാണ്.
ഗുപ്ത രാജവംശത്തിൻറെ കീഴിൽ ബുദ്ധമത കല സമൃദ്ധമായി വളർന്നു
പ്രാഥമികമായി ഹിന്ദു ഭരണാധികാരികളാണെങ്കിലും, ഗുപ്ത ചക്രവർത്തിമാർ ബുദ്ധമതത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും ബുദ്ധമത കലയുടെയും വാസ്തുവിദ്യയുടെയും സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. സാരനാഥിന്റെ ഗംഭീരമായ ബുദ്ധപ്രതിമകൾ, അവയുടെ ആത്മീയ പരിഷ്കരണവും സാങ്കേതിക പരിപൂർണ്ണതയും ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ ശിൽപ ആദർശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അജന്തയിലെ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങൾ ജാതക കഥകൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന മനോഹരമായ ചുമർചിത്രങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് മൊത്തത്തിലുള്ള മതപരമായ ഐക്യത്തിന്റെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക സങ്കീർണ്ണത പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു.
അജന്ത ഗുഹാചിത്രങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണം
പുരാതന ഇന്ത്യൻ ചിത്രകലയുടെ പരകോടിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ജാതക കഥകളിൽ നിന്നുള്ള രംഗങ്ങളും ബുദ്ധന്റെ ജീവിതവും ചിത്രീകരിക്കുന്ന അതിമനോഹരമായ ചുമർചിത്രങ്ങളാൽ അജന്തയിലെ ബുദ്ധ ഗുഹാ മഠങ്ങൾ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഈ മാസ്റ്റർപീസ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സൌന്ദര്യാത്മക സങ്കീർണ്ണതയും അതിന് ലഭിച്ച സമ്പന്നമായ രക്ഷാകർതൃത്വവും പ്രകടമാക്കുന്നു. അജന്ത പെയിന്റിംഗുകൾ ഏഷ്യൻ ബുദ്ധമത കലയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുകയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകത പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കലാ നിധികളിൽ ഒന്നായി തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു.
സുവാൻസാങ്ങിന്റെ തീർത്ഥാടനവും വിശദമായ രേഖകളും
ചൈനീസ് സന്യാസി സുവാൻസാങ് നളന്ദയിൽ പഠിക്കുന്നതിനും പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നതിനും ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിനും 16 വർഷം ഇന്ത്യയിൽ ചെലവഴിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമഗ്രമായാത്രാവിവരണം 'ഗ്രേറ്റ് ടാങ് റെക്കോർഡ്സ് ഓൺ ദി വെസ്റ്റേൺ റീജിയൻസ്' ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും വിശദമായ വിവരണം നൽകുന്നു, അതിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന ആശ്രമങ്ങൾ, ദാർശനിക സംവാദങ്ങൾ, ബുദ്ധമത രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിവരിക്കുന്നു. പിൽക്കാല പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലുകൾക്കും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മധ്യകാല ഇന്ത്യൻ പശ്ചാത്തലം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രേഖകൾ വിലമതിക്കാനാവാത്തതാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.
ഹർഷ ചക്രവർത്തിയുടെ ബുദ്ധമത രക്ഷാധികാരം
കനൌജിലെ ഹർഷ രാജാവ് ഉത്തരേന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിൻറെ അവസാനത്തെ മഹാനായ സാമ്രാജ്യത്വ രക്ഷാധികാരിയായി മാറുന്നു, 20 രാജാക്കന്മാരും ആയിരക്കണക്കിന് സന്യാസിമാരും അടങ്ങുന്ന മനോഹരമായ കനൌജ് അസംബ്ലിക്ക് ആതിഥേയത്വം വഹിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ആശ്രമങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ദാർശനിക സംവാദങ്ങൾ സ്പോൺസർ ചെയ്യുകയും ആഡംബര മതപരമായ ദാനധർമ്മങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സി. ഇ. 647-ൽ അനന്തരാവകാശിയില്ലാത്ത അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണം രാഷ്ട്രീയ വിഭജനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും കേന്ദ്രീകൃത ബുദ്ധമത രക്ഷാകർതൃത്വം അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മധ്യകാല ഇന്ത്യയിൽ ക്രമാനുഗതമായ തകർച്ചയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള ബുദ്ധമതത്തിൻറെ അവസാന പുഷ്പത്തെ ഹർഷ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
പാല രാജവംശം ബുദ്ധമത രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു
ബംഗാളിലും ബീഹാറിലും ഉയർന്നുവന്ന പാല രാജവംശം ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അവസാനത്തെ പ്രധാന രക്ഷാധികാരിയായി മാറി. പാലന്മാർ നളന്ദയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും വിക്രമശില, ഓദന്തപുരി സർവകലാശാലകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും വജ്രയാന ബുദ്ധമതത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ (750-1174 CE), ടിബറ്റിലേക്കും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലേക്കും ഗ്രന്ഥങ്ങളും അധ്യാപകരും കലാപരമായ സ്വാധീനങ്ങളും കയറ്റുമതി ചെയ്യുന്ന ബംഗാൾ ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അവസാന ശക്തികേന്ദ്രമായി മാറുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സങ്കേതത്തിന് പോലും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക തകർച്ച തടയാൻ കഴിയില്ല.
വിക്രമശില സർവകലാശാലയുടെ ഫൌണ്ടേഷൻ
പാല രാജാവായ ധർമ്മപാല ബുദ്ധമതത്തിലെ പ്രധാന വിദ്യാഭ്യാസ്ഥാപനമായി നളന്ദയ്ക്ക് എതിരാളിയായ വിക്രമശില സർവകലാശാല സ്ഥാപിച്ചു. താന്ത്രിക ബുദ്ധമതത്തിലും യുക്തിയിലും വൈദഗ്ധ്യമുള്ള വിക്രമശില ടിബറ്റിലേക്ക് ബുദ്ധമതം പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന അതിഷയെപ്പോലുള്ള സ്വാധീനമുള്ള പണ്ഡിതന്മാരെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആയിരത്തോളം വിദ്യാർത്ഥികളും 100 അധ്യാപകരും ഉള്ള ഇത് മതം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുമ്പോഴും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ബൌദ്ധിക ചൈതന്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മുസ്ലീം സൈന്യങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് 400 വർഷമായി സർവകലാശാല പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
വജ്രയാന ബുദ്ധമതത്തിൻറെ വികസനം
ഒരൊറ്റ ജീവിതകാലത്ത് പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ നിഗൂഢ സമ്പ്രദായങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ, മണ്ഡലങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുത്തി കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിൽ താന്ത്രിക അല്ലെങ്കിൽ വജ്രയാന ബുദ്ധമതം വികസിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഈ രൂപം ബുദ്ധമത ദാർശനിക അടിത്തറ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ഹിന്ദു തന്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഘടകങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. പാല കാലഘട്ടത്തിലെ ബംഗാളിലും ബീഹാറിലും വജ്രയാന ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, ടിബറ്റൻ സന്യാസിമാർ ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ ഇന്ത്യൻ ആശ്രമങ്ങളിൽ പഠിക്കുന്നു, ഇത് ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിത്തറയായി മാറുന്നു.
ആദി ശങ്കരാചാര്യരുടെ തത്വശാസ്ത്രപരമായ വെല്ലുവിളികൾ
ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തകനായ ആദി ശങ്കരാചാര്യർ ഇന്ത്യയിലുടനീളം സഞ്ചരിച്ച് മഠങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ബുദ്ധമത പണ്ഡിതന്മാരെ ദാർശനിക സംവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുത്തുകയും ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തങ്ങളെ വിമർശിക്കുകയും അദ്വൈത വേദാന്തത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ദാർശനിക സമ്പ്രദായം ചില ബുദ്ധമത ആശയങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും മറ്റുള്ളവ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ബുദ്ധമതം ഉന്നയിച്ച ആശങ്കകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുമ്പോൾ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നു. ശങ്കരന്റെ ഹിന്ദു പുനരുജ്ജീവന പ്രസ്ഥാനം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ബൌദ്ധിക സ്വാധീനം കുറയുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിന്റെ വ്യാപ്തി ചർച്ചാവിഷയമാണ്.
അതിഷ ബുദ്ധമതത്തെ ടിബറ്റിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു
വിക്രമശില പണ്ഡിതനായ അതിഷ ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതചിന്തയിലെയും ആചാരത്തിലെയും ഏറ്റവും പുതിയ സംഭവവികാസങ്ങൾ വഹിച്ചുകൊണ്ട് ജാംഗ്ചൂബ് രാജാവിന്റെ ക്ഷണപ്രകാരം ടിബറ്റിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും 'പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാതയ്ക്കുള്ള വിളക്ക്' എന്ന ഗ്രന്ഥവും ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിത്തറയായി മാറുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് താമസിയാതെ അപ്രത്യക്ഷമാകാനിരിക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങൾ ടിബറ്റ് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനാൽ അതിഷയുടെ ദൌത്യം വിദേശത്ത് ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അന്തിമ പ്രധാന പ്രക്ഷേപണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പല ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളും ടിബറ്റൻ വിവർത്തനത്തിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ.
ചോളരുടെ അധിനിവേശം തെക്കൻ ബുദ്ധമതത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു
ശ്രീലങ്കയിലെ വിപുലീകരണവാദിയായ ചോള രാജവംശത്തിന്റെ സൈനിക പ്രചാരണങ്ങൾ ഥേരവാദ ബുദ്ധമത ശക്തികേന്ദ്രത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ആശ്രമങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുകയും സംഘത്തെ പിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്തു. ശ്രീലങ്കൻ രാജാവായ വിജയബാഹു ഒന്നാമൻ ബർമ്മയിൽ നിന്നുള്ള സന്യാസിമാരോട് പൌരോഹിത്യ വംശാവലികൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിക്കണം. ഈ ആക്രമണങ്ങളും ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ചോളരുടെ ശക്തമായ ശൈവ ഭക്തിയും ചേർന്ന്, ഒരിക്കൽ ജൈനമതത്തോടൊപ്പം തഴച്ചുവളർന്ന തമിഴ് പ്രദേശങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം കൂടുതൽ കുറയ്ക്കുന്നു.
ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതത്തിൻറെ ക്രമേണ തകർച്ച
പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടോടെ, ബുദ്ധമതം ഇന്ത്യയിൽ ഒന്നിലധികം വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്നുഃ ഹിന്ദു രാജവംശങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയോടെ രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വം നഷ്ടപ്പെടുക, മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള ഭക്തി പാതകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മത്സരം, ശങ്കരനെയും രാമാനുജനെയും പോലുള്ള ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തകരിൽ നിന്നുള്ള വിമർശനം, ബുദ്ധമത ആശയങ്ങൾ ഹിന്ദു സമ്പ്രദായത്തിലേക്ക് ആഗിരണം ചെയ്യുക. ബുദ്ധമതം ബൌദ്ധികവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ജനകീയ മതത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ മഠങ്ങൾക്ക് സാധാരണ പിന്തുണ നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒരിക്കൽ ഇന്ത്യയെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ പരിവർത്തനം ചെയ്ത മതം അതിൻറെ കിഴക്കൻ ശക്തികേന്ദ്രങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്.
നളന്ദ സർവകലാശാലയുടെ തകർച്ച
മുഹമ്മദ് ബഖ്തിയാർ ഖിൽജിയുടെ സൈന്യം നളന്ദ സർവകലാശാലയെ നശിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ വിശാലമായ ലൈബ്രറി മാസങ്ങളോളം കത്തിക്കുകയും ആയിരക്കണക്കിന് സന്യാസിമാരെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഈ വിനാശകരമായ സംഭവം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഹൃദയഭൂമിയിലെ അക്രമാസക്തമായ അവസാനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. വിക്രമശില, ഓദന്തപുരി എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം നളന്ദയുടെ നാശവും ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപനപരമായ അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. അതിജീവിച്ച സന്യാസിമാർ നേപ്പാൾ, ടിബറ്റ്, ദക്ഷിണേന്ത്യ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് പലായനം ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും ബുദ്ധമതം ഒരിക്കലും അതിന്റെ മുൻ സ്ഥാനം വീണ്ടെടുക്കുന്നില്ല. 700 വർഷമായി ബുദ്ധമതം ഇന്ത്യൻ മതജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഫലത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
പെരിഫറൽ പ്രദേശങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതം നിലനിൽക്കുന്നു
ഇന്ത്യൻ വൻകരയിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, ബുദ്ധമതം പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നുഃ ഹിമാലയൻ പ്രദേശങ്ങൾ (ലഡാക്ക്, സിക്കിം, അരുണാചൽ പ്രദേശ്), ബംഗാളിലെ ചിറ്റഗോംഗ്, ചിതറിക്കിടക്കുന്ന സമൂഹങ്ങൾ. ഈ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമുദായങ്ങൾ വജ്രയാന, ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങൾ നിലനിർത്തുകയും തുടർച്ചയുടെ ഒരു നേർത്ത ചരട് സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ബുദ്ധമതം ഇന്ത്യയിൽ അതിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ അതിർത്തികളിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, കിഴക്കൻ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലുടനീളം തഴച്ചുവളരുമ്പോൾ അതിന്റെ ജന്മദേശത്ത് ഫലത്തിൽ മറന്നുപോയി.
അനഗരിക ധർമ്മപാലയും ബുദ്ധമത പുനരുജ്ജീവനവും
ശ്രീലങ്കൻ ബുദ്ധമത പ്രവർത്തകയായ അനഗരിക ധർമ്മപാല ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ബുദ്ധമതത്തെ അതിന്റെ മാതൃരാജ്യത്ത് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി ഒരു കാമ്പയിൻ ആരംഭിച്ചു. 1891-ൽ അദ്ദേഹം മഹാ ബോധി സൊസൈറ്റി സ്ഥാപിച്ചു, ബുദ്ധമത പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ ഹിന്ദു നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനും ബുദ്ധമതത്തോടുള്ള ഇന്ത്യൻ താൽപര്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിനും പ്രവർത്തിച്ചു. ധർമ്മപാലയുടെ പ്രവർത്തനം വിവാദപരമാണെങ്കിലും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഇന്ത്യൻ പൈതൃകത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുകയും നഷ്ടപ്പെട്ട ഈ പാരമ്പര്യവുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടാൻ വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഇന്ത്യക്കാരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ആധുനിക പുനരുജ്ജീവനത്തിന് അടിത്തറയിടുകയും ചെയ്യുന്നു.
രവീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറിന്റെ ബുദ്ധമത താൽപ്പര്യങ്ങൾ
നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ് രവീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോർ ബുദ്ധമതത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള താൽപര്യം വളർത്തിയെടുക്കുകയും ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും ആധുനിക ഇന്ത്യയുമായുള്ള അവയുടെ പ്രസക്തിയും ആഘോഷിക്കുന്ന കവിതകളും ലേഖനങ്ങളും എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ 'ദി റിലീജിയൻ ഓഫ് മാൻ' എന്ന കൃതി ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ടാഗോർ ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുകയും അവയുടെ സംരക്ഷണത്തിനായി വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്തസ്സ് വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഇന്ത്യക്കാർക്കിടയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ പുനസ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനം സാധ്യമാക്കുന്ന ബൌദ്ധികാലാവസ്ഥയ്ക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക സ്വാധീനം സംഭാവന ചെയ്യുന്നു.
ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ബുദ്ധമത സ്ഥലങ്ങൾ വീണ്ടും കണ്ടെത്തി
ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ, ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ സാഞ്ചി, സാരനാഥ്, നളന്ദ, അജന്ത എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങൾ ആസൂത്രിതമായി ഖനനം ചെയ്യുകയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അലക്സാണ്ടർ കന്നിംഗ്ഹാം, ജോൺ മാർഷൽ തുടങ്ങിയ പണ്ഡിതരുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഈ കണ്ടെത്തലുകൾ പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മഹത്വവും വിപുലമായ സ്വാധീനവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഭൌതിക തെളിവുകൾ ഈ പൈതൃകത്തിൽ പുതിയ അഭിമാനം സൃഷ്ടിക്കുകയും ആധുനിക ബുദ്ധമത പുനരുജ്ജീവനത്തിന് വ്യക്തമായ സ്ഥലങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരാവസ്തുഗവേഷണങ്ങൾ ഇന്ത്യയുടെ ബുദ്ധമത ഭൂതകാലത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് തുടരുന്നു.
ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കറുടെ ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനം
ഇന്ത്യയുടെ ഭരണഘടനയുടെ ശിൽപിയും ദലിത് നേതാവുമായ ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കർ നാഗ്പൂരിലെ ദീക്ഷാഭൂമിയിൽ 500,000 അനുയായികളോടൊപ്പം ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ജാതി സമ്പ്രദായം നിരസിച്ച അംബേദ്കർ ബുദ്ധമതത്തെ സമത്വം, യുക്തിബോധം, സാമൂഹികനീതി എന്നിവയുടെ മതമായി സ്വീകരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതപരിവർത്തനം ജാതി അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് മോചനം തേടുന്ന ദലിതർക്കിടയിൽ ഒരു ബഹുജന പ്രസ്ഥാനത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഈ സംഭവം ബുദ്ധമതം ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള നാടകീയമായ തിരിച്ചുവരവിനെ അടയാളപ്പെടുത്തുകയും 20 ദശലക്ഷം വരുന്ന ശക്തമായ നവയാന (പുതിയ വാഹനം) ബുദ്ധമത സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദലൈലാമ പ്രവാസത്തിൽ ടിബറ്റൻ സർക്കാർ സ്ഥാപിച്ചു
ടിബറ്റിൽ ചൈനയുടെ അധിനിവേശത്തെത്തുടർന്ന്, 14-ാമത് ദലൈലാമയും 80,000 ടിബറ്റൻ അഭയാർത്ഥികളും ഇന്ത്യയിൽ അഭയം കണ്ടെത്തുകയും ധർമ്മശാലയിൽ നാടുകടത്തപ്പെട്ട ഒരു സർക്കാർ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ രക്ഷാധികാരിയായി മാറുന്ന പ്രധാന ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഇന്ത്യ ആതിഥേയത്വം വഹിക്കുന്നു. ടിബറ്റൻ നാടുകടത്തപ്പെട്ട സമൂഹം ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ഇന്ത്യക്കാരെയും അന്താരാഷ്ട്ര പരിശീലകരെയും ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപനപരമായ സാന്നിധ്യം ഇന്ത്യയിലേക്ക് തിരികെ നൽകിക്കൊണ്ട് ധർമ്മശാല ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആഗോള കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു.
ഇന്ത്യൻ സൈറ്റുകളിൽ ആഗോള ബുദ്ധമത താൽപര്യം
അന്താരാഷ്ട്ര ബുദ്ധമത സമൂഹങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ നിന്നുള്ളവർ, ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പുനസ്ഥാപിക്കുന്നതിനും നിർമ്മിക്കുന്നതിനും വളരെയധികം നിക്ഷേപം നടത്തുന്നു. ജാപ്പനീസ്, തായ്, ബർമീസ്, ശ്രീലങ്കൻ, മറ്റ് ബുദ്ധമത രാജ്യങ്ങൾ ബോധ് ഗയ, സാരനാഥ്, മറ്റ് തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ആശ്രമങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ അന്താരാഷ്ട്ര ഇടപെടൽ ഈ സ്ഥലങ്ങളെ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും ഇന്ത്യയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ആഗോള ബുദ്ധമത ശൃംഖലകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ബുദ്ധമത പൈതൃകം സംരക്ഷിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന വിനോദസഞ്ചാരം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ബോധ് ഗയ ക്ഷേത്ര മാനേജ്മെന്റ് വിവാദം
ബുദ്ധഗയ ക്ഷേത്ര നിയമം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിശുദ്ധമായ സ്ഥലമായ മഹാബോധി ക്ഷേത്രത്തിനായി ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ പ്രാതിനിധ്യമുള്ള ഒരു മാനേജ്മെന്റ് കമ്മിറ്റി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെ നയങ്ങൾ തുടരുന്ന ഈ ക്രമീകരണം തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ സ്ഥലത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം തേടുന്ന ബുദ്ധമതക്കാരെ നിരാശപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ വിവാദം ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമത പൈതൃകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പിരിമുറുക്കങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടുകയും മതപരമായ സ്ഥലങ്ങളുടെ മാനേജ്മെന്റിനെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. തർക്കങ്ങൾക്കിടയിലും, പ്രതിവർഷം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ബുദ്ധമതക്കാരെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി ബോധ് ഗയ തുടരുന്നു.
ദലിത് ബുദ്ധമത പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വളർച്ച
അംബേദ്കറുടെ പാത പിന്തുടർന്ന്, മഹാരാഷ്ട്രയിലും കർണാടകയിലും മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിലും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ദലിതർ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, ഇത് ജാതി വിവേചനത്തിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനമായി കാണുന്നു. ഈ പ്രസ്ഥാനം അതിന്റേതായ സമ്പ്രദായങ്ങളും സാഹിത്യവും സ്ഥാപനങ്ങളും വികസിപ്പിക്കുകയും സാമൂഹിക നീതിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ബുദ്ധമതത്തിൻറെ സവിശേഷമായ ഒരു ഇന്ത്യൻ രൂപം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദു ദേശീയവാദികളിൽ നിന്നും പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്നും വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്നുണ്ടെങ്കിലും ദളിത് ബുദ്ധമതക്കാർ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ബുദ്ധമത സമൂഹമായി മാറുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സമകാലിക വളർച്ചയെ ഈ പ്രസ്ഥാനം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളെ യുനെസ്കോ ലോക പൈതൃകമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു
ബോധ് ഗയയിലെ മഹാബോധി ക്ഷേത്രം (2002), സാഞ്ചി സ്മാരകങ്ങൾ (1989), അജന്ത ഗുഹകൾ (1983) തുടങ്ങി നിരവധി ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളെ യുനെസ്കോ ലോക പൈതൃകേന്ദ്രങ്ങളായി അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ അന്താരാഷ്ട്ര അംഗീകാരം സംരക്ഷണ ധനസഹായവും വർദ്ധിച്ച വിനോദസഞ്ചാരവും ഇന്ത്യയുടെ ബുദ്ധമത പൈതൃകത്തിലേക്ക് ആഗോള ശ്രദ്ധയും നൽകുന്നു. യുനെസ്കോ പദവി ഈ സൈറ്റുകളെ അവഗണനയിൽ നിന്നും കയ്യേറ്റത്തിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, അതേസമയം ലോക നാഗരികതയ്ക്കും ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തിനും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.
ബുദ്ധ തീർത്ഥാടന സർക്യൂട്ടിന്റെ വികസനം
മെച്ചപ്പെട്ട അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ, ഹോട്ടലുകൾ, സന്ദർശക സൌകര്യങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ബീഹാർ, ഉത്തർപ്രദേശ്, മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലെ പ്രധാന ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ബുദ്ധമത സർക്യൂട്ട് ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ വികസിപ്പിക്കുന്നു. മതപരമായ വിനോദസഞ്ചാരം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക, ദരിദ്ര പ്രദേശങ്ങളിൽ സാമ്പത്തിക വികസനം സൃഷ്ടിക്കുക, ബുദ്ധമത രാജ്യങ്ങളിൽ ഇന്ത്യയുടെ സോഫ്റ്റ് പവർ ശക്തിപ്പെടുത്തുക എന്നിവയാണ് ഈ സംരംഭം ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. ഈ സർക്യൂട്ട് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അന്താരാഷ്ട്ര ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് തീർത്ഥാടനത്തിന് സൌകര്യമൊരുക്കുകയും ഇന്ത്യൻ സന്ദർശകരെ അവരുടെ സ്വന്തം രാജ്യത്തെ ബുദ്ധമത പൈതൃകത്തിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതം
ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതം വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്ഃ അംബേദ്കറൈറ്റ് ബുദ്ധമതക്കാർ (ഭൂരിപക്ഷം), ടിബറ്റൻ പ്രവാസ സമൂഹങ്ങൾ, ഹിമാലയൻ ബുദ്ധമതക്കാർ, ധ്യാനത്തിലേക്കും തത്ത്വചിന്തയിലേക്കും ആകർഷിക്കപ്പെട്ട പുതിയ മധ്യവർഗ മതപരിവർത്തകർ, അന്താരാഷ്ട്ര ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങൾ. 8. 4 ദശലക്ഷം അനുയായികളുള്ള (2011 സെൻസസ്) ബുദ്ധമതം ഒരു ന്യൂനപക്ഷ മതമായി തുടരുന്നുണ്ടെങ്കിലും അതിന്റെ എണ്ണത്തിനപ്പുറം സാംസ്കാരിക സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. ബുദ്ധമത ധ്യാനം മുഖ്യധാരാ ക്ഷേമ സംസ്കാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത മതേതര വിദ്യാഭ്യാസത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, ബുദ്ധമത സൈറ്റുകൾ ഏഷ്യൻ നയതന്ത്രത്തിൽ ഇന്ത്യൻ മൃദുശക്തിയുടെ പ്രതീകങ്ങളായി മാറുന്നു.